什么是“香”

探“香”之源，其字源于谷物之香。甲骨文中的“香”，形如“一容器中盛禾黍”（禾黍边有小点，表示黍粒），指禾黍的美好气味。篆文变作从黍从甘，“黍”表谷物，“甘”表甜美。隶书又省略写作“香”。如《尚书•君陈》有：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”德行之香至高，非黍稷之香气可比。

 

“香”字，上为禾，下为日。其一：禾在日上，禾为粮食，在阳光下暴晒，会散发自然的气息，这种气息为粮食的气息，可引申为大众所需求的意思，为人性本来就需要的东西；其二：禾在曰上。曰为口舌之意，禾为粮食，大众饮食之象，饮食为必需品，人通过饮食而获取能源，能量在身体里循环，作用于全身，而香者也预示着可以作用于全身的经络，为人身体的健康提供帮助。

 

“香”经长久的发展，除了指醇香、芳香之气外，更延伸为香火（子孙祭祀祖先之事），借指后嗣。

 

中国香学之道

 

中国香学之道是华夏祖先在几千年的生活实践中逐步形成的，它是一个融哲学思想、文化、医学、药学、养生、美学、工艺制作等为一体的系统学说。古人流传至今的香是内涵丰厚的妙物——它是芳香的，又是审美的，讲究典雅、蕴藉、意境；它还是“究心”的，能养护身心，开启性灵；它还是妙用的，在用香、品香上讲究心性的领悟。

 

 

 

我们的祖先在用香形式上是丰富多彩的，几乎涉及到衣食住行各个方面，更为重要的是，一种香品的制作过程几乎是中国文化精华的浓缩——既分阴阳又和五行。一个传统正宗香方的组建，既要从人天关系着眼，又要从性命关系入手，和香家必须熟知香药药性（不同的香药采摘时间亦有严格的限制），对众多香药的炮制及配伍和合的过程中还要导顺治逆，甚至还需识天时、明地理、择时择地和香，经过窖藏，深度地和其药性才能出具香中佳品。

 

儒家用香

 

“香”自古便成为一种助缘，它开启了大贤大德的智慧，濡养了文人雅士的心性，构建自然与人性的和谐，对中国人文精神和哲学思想的形成及发展都有着重要的促进作用。《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周礼》、《左传》及《山海经》等典籍都有很多相关记述。孟子说：“香为性性之所欲，不可得而长寿”。看来孟夫子不仅喜香，而且有其理论根据。

 

儒家文化的境界用“香”得以提升、赋予内涵，自孔子“比德”出现后，各种香草也被赋予了道德特征——兰花的高洁象征君子、菊象征隐士、莲代表高洁清廉。香成为衡量道德行为的标准，他们认为真正道德高尚的人能够周身散发出本性之香，这就是古人谓之的“明德惟馨”。佩香就是警示自己不可违道行事，要时时近君子而远小人。

 

佛教用香

 

“香为佛使”、“香为信心之使”——佛教创教开始，佛教用香即应运而生。香在礼佛、供佛的过程中，不仅是对佛、菩萨的恭敬，同时通过烧香供养，与佛菩萨建立沟通，进行信息的交流，培补本性善根，以达到觉性圆满，生起“智慧之香”的目的。经书记载，佛陀说法之时，周身毫毛孔窍会散出妙香，普熏十方，震动三界。这也就是人们常说的“本性”之香。同时，香能够使人修身养性，对人的身心健康有很大影响。香是修道的助缘，在打坐、诵经等过程中用香，使人在静憩的环境中受到潜移默化的熏陶，培扶身心根性向正与善的方向发展，从而提升修行的次第。

 

佛教中，除了用于熏烧的“烧香”，香料制作的香水、涂在身上的涂香、研成粉末的末香等都是常用的供品，其中香水还用于浴佛，是一种很高的供养；香不仅供在佛像前，还用于供奉经书；把香料掺入涂料中粉刷佛殿的堂柱门窗，在重要的场所和家中还常泼洒香水供香。