上品施主他就是有智慧的布施者，有智慧的人布施行善，一向是拿自己如法所得的财物来布施。为了破除悭吝的烦恼，他将所喜爱的财物布施出去，有智慧的来通过布施，让受施者得到利益；同时也破除了自己的悭贪，不再被悭与贪所系缚，而有解脱的功德受用。关于这个部分，我们要来为大家略说一下：菩萨是如何在思惟着这些事情，他布施的时候，应该怎么样来让自己得到解脱的功德受用？应该怎么样让自己不要长养悭与贪，不要受悭与贪的系缚呢？

分为四种情况来说明。也就是具有正知正见的菩萨在布施的时候，第一种情况就是：他拥有很多财物，可是碰到有人来乞求的时候，当时没有发心要布施。当这个情况出现的时候，菩萨自己会思惟，为什么他现在有许多财物，可是有人来乞求，他却没有发起要布施的心呢？那么这样子一定是在过去世，没有时时地熏习修学布施的缘故，所以使得他布施没有成为一种习惯。他这样子就会来诃责自己，诃责自己这种没有修学布施的心，他终不随顺不修布施的心；因此他知道，如果这一世没有再来继续修布施的话，就会长养悭贪。因此如果再碰到自己有很多财物，可是有人来乞求的时候不能发心布施，他就会这样来思惟，来破除自己多财不发心布施的情况。

第二种情况是：菩萨在财物比较少的时候，碰到有人来乞求，可是因为财物比较少，有人来乞求，所以也不能发起要布施的心。这个时候菩萨自己就要思惟：“我为什么在这个时候财物比较少呢，而碰到有人来乞求，不能发心布施？那么一定是在过去世，自己很多烦恼罪过造成自己不自在，而要受到他人的，等于受系于他人，时时都要在别人的权力范围内做事，自己不能自在，所以财物不能拥有很多，所以不能有这个布施利益他人的机会，造成这一世财物不多。如果现在财物不多还不布施的话，那不是又长养未来世的贫穷困苦吗？”所以他这个时候了解了以后，说：“我现在虽然财物少，布施出去了会贫穷，可是至少不至于因为长养悭贪的心而生到三恶道去。”所以菩萨这么思惟，就能够破除他财物少而没有发心布施的情况。

第三种是：菩萨他有很喜欢的、好的东西，刚好有人来乞求，可是他却贪着，而不能发起要布施出去的心。这个时候菩萨自己会思惟：“为什么我对于这个好的东西贪着而不愿意布施出去？是不是我把它当作常？因为常而以为是可以依靠，以为不会毁坏，以为是可以依靠的我所呢？这样子是不是自己就颠倒了？颠倒想了，这样的话，把这个自己长养贪着的机会，以这种颠倒想的愚痴，来长养自己贪着的机会。”菩萨发现到有这个过失以后，然后他就能够破除自己喜爱好的东西不能布施的情况。

第四种就是：菩萨在开悟以后，所证的自心如来藏是无我，真如无我的、本来解脱的。既然是真如无我，所以没有一个我就没有所求，所以这个自心如来本身是无我无所求的心。那有的人会这样子想，偏差地认为说：“既然转依了自心如来，是无我无所求，那么不求果报，是不是就不必布施了？”如果有人这样子偏差地去思考的话，他就要再来思考说：“如果是这样，是不是一切法都是常？都是固定的？如果是常、是固定的，那么就没有因果啰！可是一切法都是无常，都不是固定的，所以有因果；所以布施能够得果报啊，所以就是需要布施，才有办法去得佛菩提道上的实证的果实！”菩萨这样思惟以后，就知道还是要布施。因为一切法是无常才有因果，所以对于菩萨他在这个布施的过程里面，会经常这样来正思惟，破除自己在多财少财，或者有好物品不能布施，或者知见上有些偏差的时候，被悭与贪所系缚的机会，都能够破除而能够有真实的解脱的功德受用。