布施－怀天地之仁惠泽众生
《六度集经 》卷第三之（二五）
昔者菩萨，为大理家（注一），积财巨亿，常奉三尊，慈向众生。观市睹鳖，心悼之焉，问价贵贱；
鳖主知菩萨有普慈之德，尚济众生，财富难数、贵贱无违，答曰：「百万！能取者善，不者，吾当烹之。」
菩萨答曰：「大善！」即雇如直，持鳖归家，澡护其伤，临水放之，睹其游去。悲喜誓曰：「太山（注二）、饿鬼、众生之类，世主牢狱早获免难，身安命全如尔今也！」
稽首十方，叉手愿曰：「众生扰扰，其苦无量，吾当为天为地，为旱作润，为漂作筏。饥食渴浆，寒衣热凉，为病作医，为冥作光。若有浊世颠倒之时，吾当于中作佛，度彼众生矣。」
十方诸佛皆善其誓，赞曰：「善哉！必获尔志。」
后夜来龁其门，怪门有声，使出睹鳖，还如事云，菩萨视之，鳖，人语曰：「吾受重润，身体获全，无以答润；虫水居物知水盈虚，洪水将至必为巨害矣！愿速严舟，临时相迎。」答曰：「大善！」
明晨诣门如事启王，王以菩萨宿有善名，信用其言，迁下处高。时至，鳖来曰：「洪水至，可速下载，寻吾所之，可获无患。」船寻其后，有蛇趣船，菩萨曰：「取之。」鳖云：「大善！」又睹漂狐，曰：「取之。」鳖亦云：「善！」又睹漂人搏颊呼天：「哀济吾命！」曰：「取之。」鳖曰：「慎无取也！凡人心伪，鳖有终信，背恩追势，好为凶逆！」菩萨曰：「虫类尔济，人类吾贱，岂是仁哉？吾不忍也！」于是取之。鳖曰：「悔哉！」遂之丰土，鳖辞曰：「恩毕请退！」答曰：「吾获如来无所著至真正觉者，必当相度。」鳖曰：「大善！」鳖退，蛇、狐各去。
狐以穴为居，获古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰：「当以报彼恩矣！」驰还曰：「小虫受润获济微命，虫穴居之物，求穴以自安，获金百斤；斯穴非冢、非家、非劫、非盗，吾精诚之所致，愿以贡贤。」菩萨深惟：「不取徒捐，无益于贫民，取以布施，众生获济，不亦善乎！」寻而取之。
漂人睹焉，曰：「分吾半矣！」菩萨即以十斤惠之。漂人曰：「尔掘冢劫金，罪福应柰何？不半分之，吾必告有司。」答曰：「贫民困乏，吾欲等施，尔欲专之，不亦偏乎。」漂人遂告有司，菩萨见拘，无所告诉。唯归命三尊，悔过自责：「慈愿众生早离八难，莫有怨结如吾今也！」
蛇、狐会曰：「奈斯事何？」蛇曰：「吾将济之。」遂衔良药，开关入狱。见菩萨状，颜色有损，怆而心悲，谓菩萨言：「以药自随，吾将 太子，其毒尤甚，莫能济者；贤者以药自闻，传则愈矣。」菩萨默然。
蛇如所云，太子命将殒；王令曰：「有能济兹，封之相国，吾与参治。」菩萨上闻，传之，即愈。王喜问所由，囚人本末自陈，王怅然自咎曰：「闇吾甚哉！」即诛漂人，大赦其国。封为国相，执手入宫并坐而曰：「贤者说何书？怀何道？而为二仪之仁，惠逮众生乎？」对曰：「说佛经，怀佛道也！」王曰：「佛有要决？」曰：「有之。佛说四非常，在之者，众祸殄，景佑昌。」王曰：「善哉！愿获其实。」曰：「乾坤终讫之时，七日并列，烔巨海都索，天地然，须弥崩坏，天、人、鬼、燋龙，众生身命，霍然尽；前盛今衰，所谓『非常』矣！明士守无常之念，曰：『天地尚然，官爵国土焉得久存？』得斯念者，乃有普慈之志矣。」王曰：「天地尚然，岂况国土？佛说非常，我心信哉！」
理家又曰：「苦之尤苦者，王宜知之。」王曰：「愿闻明诫。」曰：「众生『识灵』微妙难知：视之无形，听之无声，弘也天下，高也无盖，汪洋无表，轮转无际。然饥渴于六欲，犹海不足于众流，以斯数更太山烧煮诸毒众苦；或为饿鬼，洋铜沃口、役作太山；或为畜生，屠割剥裂，死輙更刃，苦痛无量。若获为人，处胎十月，临生急笮，犹索绞身；堕地之痛犹高陨下；为风所吹若火烧己；温汤洗之甚沸铜自沃；手葌摩身犹刃自剥；如斯诸痛，甚苦难陈。年长之后，诸根并熟，首白齿陨，内外虚耗，存之心悲。转成重病，四大欲离，节节皆痛，坐卧须人，医来加恼。命将欲终，诸风 兴，截筋碎骨，孔窍都塞，息绝神逝，寻行所之；若其升天，天亦有贫富贵贱，延算之寿；福尽罪来，下入太山、饿鬼、畜生，斯谓之苦！」王曰：「善哉！佛说苦要，我心信哉。」
理家又曰：「夫有必空。犹若两木相钻生火，火还烧木，火木俱尽，二事皆空。往古先王宫殿臣民，今者磨灭不 所之，斯亦空也。」王曰：「善哉！佛说空要，我心信哉。」
理家又曰：「夫身地水火风矣！强为地，软为水，热为火，息为风。命尽神去，四大各离，无能保全，故云非身矣。」王曰：「善哉！佛说非身，吾心信哉！身且不保，岂况国土乎？痛夫我先王，不闻无上正真最正觉：非常、苦、空、非身之教矣！」
理家曰：「天地无常，谁能保国者乎？胡不空藏，布施贫饥之人乎？」王曰：「善哉！明师之教快哉！」即空诸藏，而布施贫乏，鳏寡孤儿、令之为亲为子，民服炫煌，贫富齐同，举国欣欣，含笑且行，仰天叹曰：「菩萨神化乃至于兹乎！」四方叹德，遂致太平。
佛告诸沙门：「理家者是吾身也，国王者弥勒是，鳖者阿难是，狐者鹙鹭子是，蛇者目连是，漂人者调达是。」菩萨慈惠度无极，行布施如是。】
白话翻译如下：
从前有位菩萨，他是个大户人家的家长，拥有亿万的庞大财富，平素敬奉三宝，总以慈心对待众生。
有一次，他去逛市集，看到一只待价而沽的鳖，心里为它感到十分伤痛，就询问要卖多少价钱；这个鳖主知道菩萨有广大的慈悲德行，最喜欢救助众生了，而且他的财富多得难以计算，买东西无论贵贱，从来都不讨价还价。鳖主便回答说：「要卖一百万！你能够买去最好，如果你不买的话，那我就只好煮了它。」菩萨回答说：「太好了！」便照价买下，捧着鳖回家，帮它清洗照护伤口，然后带它到水边放生，并看着它平安的游开，菩萨因此而悲喜交集的发起誓愿：「愿地狱、饿鬼、各类有情，受人系缚或遭牢狱之灾者，皆得早日免除灾难，色身安泰，性命得全，如同今日的你一样啊！」
接着就向十方稽首作礼，叉手祝愿说：「世间众生纷乱不安，所受的苦难无量无边，我应当作为他们可庇荫的天与可安住的地，作为他们遇干旱时的一场及时雨来润泽众生，作为他们漂流溺水时救命的船筏。饥饿时就给他食物，干渴时就给他浆汤；寒冷时就给他衣被，热恼时就让他清凉；生病时就帮他治疗、昏暗无明时就给他光明的指引。若遇价值混乱、是非颠倒的五浊恶世，我将在当时成佛来救度那些众生！」
这时，十方世界的诸佛都称善他的誓愿，并赞叹说：「善哉！你必定会达成志愿的。」
有一天夜里，那只鳖来咬啮菩萨家的门，因为门发出声音，菩萨觉得奇怪，便派人出来查看，看到一只鳖在咬门，就回屋内据实禀报，菩萨便出来看它。鳖忽然开口说人语：「我受了您的大恩大德，得以保全身命，却没有什么可报答您的恩惠；我是住在水中的众生，知道水的起落变化，最近将会有大洪水要来临了，一定会造成严重的灾害！希望您尽快备妥坚固的船只，到时候我会来引导您度过难关的。」菩萨回答说：「太感谢你的示警了！」
第二天早上，菩萨立刻进宫晋谒国王，将发生的事，如实奏禀，国王因为这位菩萨平素就有好名声，相信并采纳他的话，把居住在低漥地区的人民迁徙到高地去。大洪水真的来了，鳖适时出现对菩萨说：「洪水来了，赶快上船，跟在我后面，就可以平安度过这次灾难了。」菩萨坐船跟在它的后面航行，有一条蛇游近船边，菩萨说：「把它救上来。」鳖说：「好极了！」接着又看见一只漂流溺水的狐狸，菩萨又说：「把它救上来。」鳖也说：「很好！」然后又看见一个漂溺的人，不断拭去脸上的水，呼天喊地：「可怜我，救救我的命吧！」菩萨说：「把他也救上来。」鳖说：「千万别救他啊！凡俗之人内心总是矫诈虚伪，很少能遵守诚信，多半是忘恩负义且趋炎附势之徒，总是造作那些凶狠叛逆的行为啊！」菩萨说：「虫畜之类你都肯救，却让我贱弃人类，这那能算是有仁德呢？我不忍心这样做啊！」所以还是救了那个人。鳖却说：「这将会让你后悔莫及啊！」大伙儿终于到达了平安富饶的地区。鳖就告辞说：「我已报答了您的大恩，请求让我告退了！」菩萨回答：「当我成就如来无上正等正觉的时候，一定会来度你得解脱的。」鳖回答说：「那真是太好了！」于是鳖就走了，蛇和狐狸也各自离开了。
狐狸是挖掘洞穴居住的，无意间挖到古人所埋藏上百斤的紫磨名金。高兴的说：「这下可以用这个来报答菩萨的救命之恩了！」便赶去菩萨那里说：「小虫我蒙受了您的大恩，救了我这卑微的性命，我是穴居的生物，挖洞穴来安身，因而发现了上百斤的紫磨金；这个洞穴既不是冢墓，也不是住家，这些名贵的金子更不是我打劫或偷窃得来，而是我想报答您救命之恩的精诚感应所得到的，我愿以它来贡献给您这位贤德之人。」菩萨仔细思惟后，心里想：若不接受，也是白白的浪费掉了，对贫苦的人民也没有益处，不如收下用来布施；那么，苦难的众生就可以获得济助，这不也是很好的事吗！于是就接受了狐狸发现的紫磨金。
那个溺水获救的人看到了，便说：「我要分一半！」菩萨便拿十斤的金子惠赠给他。漂溺者说：「你挖人墓穴盗取金子，该当何罪？如果不分一半给我，我一定会向官府举发你的。」菩萨回答说：「贫苦的百姓生活窘困匮乏，我打算平等布施，你却要独吞一半的金子，这不是太过分了吗？」漂溺者于是便告到官府，菩萨因此被拘禁，无从告白和申诉，只能专心忆念归命三宝，悔过自责：「我慈心祈愿众生皆能早日脱离八难，不要像我现在这样有怨家仇结！」
蛇和狐狸讨论着说：「这事该怎么办才好呢？」蛇说：「我去救他。」于是就口衔着良药，闯关进入狱中。见到菩萨的身体、精神都变差了，它内心非常悲伤难过，便对菩萨说：「您把这药带在身边，我要去咬太子，而这个毒性非常厉害，没人能救得了他；您要让国王知道你有办法医治太子。若国王传诏你，你就能使太子痊愈。」菩萨沉默不语。
蛇就照着自己所说的去咬了太子，当太子生命将殒殁之际；国王诏令说：「若有人能救治太子的性命，便封他做相国，我愿和他共同来治理国家。」菩萨就向上奏报，国王便传见他，就这样救愈了太子。国王非常欢喜地询问菩萨是如何治好太子的？被拘禁的这位菩萨便亲自详细的说明了事情的原委。国王怅惘地自责说：「我真是太昏昧了！」随即诛杀了那个漂溺的恶人，并且全国施行大赦。
国王实践诺言，下诏书封菩萨作相国，握着菩萨的手一同入宫，并肩而坐问道：「贤者！你平常宣说什么经书？心怀那一种大道理？竟然能有如天地般伟大的仁德，嘉惠于众生呢？」菩萨恭敬地回答说：「宣说佛经、心怀佛道啊！」
国王问说：「佛法有什么精要的义理吗？」菩萨说：「有的。佛说有四种无常，能如实体证的人，各种灾祸都会灭除，广大的福祉也会日益昌盛。」国王说：「太好了！希望能得知真实的内容。」菩萨回答说：「当世界劫尽的时候，天上有七个太阳并列，大海都干枯了，天地都燃烧起来，须弥山也崩塌毁坏，无论是天界、人类、鬼神、龙类…等，众生的身家性命，都燃烧殆尽；原本繁盛的世界衰败了，这就是所谓的『无常』啊！明智之士应当时常忆念世间无常：『天地尚且如此，那么官爵国土这些事物，哪里能够久存呢？』常能这样忆念的人，才会有广博仁慈的心志。」国王接着说：「天地尚且如此，又何况国土呢？佛所说的『无常』，我心里完全信受啊！」
菩萨又说：「什么是苦中最苦的，大王您也应该要知道。」国王说：「希望能听到你明白的开示。」菩萨说：「众生的『识祂祂灵』微妙难知：想要看，却没有形色；想要听，也没有声音，弘广遍及天下，高大无以盖覆，就像无边的汪洋一般，在三界中轮转没有停歇。然无明遮盖而对六识之自性产生的饥渴追逐，就好像众流汇集也永远不能满足大海一般。因为这样，以致多次经历了地狱烧煮及各种毒害的种种苦报；有时做饿鬼，被熔铜灌口，在地狱里做种种苦役；有时做畜生，往往被屠宰、割截、剥皮、撕裂，死后更被般般切割，苦痛无量。若有幸得以做人，必须处在胞胎中长达十月之久，临生产时尚须承受紧急与压迫之苦，就好像用绳索绞缠身体一般；而出生坠地的痛苦，就好像从高处坠落一般；被风吹时宛如火烧自身，用温水来盥洗时比用铜汁浇身还苦；手抹香草涂满身上，像是用刀锋剥皮一般；像这样的诸般痛楚，那种苦是难以陈述的。等到年长之后，各种根器都已成熟，头发转白、牙齿掉落，里外都不断的耗损虚弱；想到这些，心中就感到悲哀。辗转成为重病，有根身（注四）的四大将要离散，全身筋骨肢节都会疼痛。坐卧都需要旁人照料，加上医生的治疗作为，更增添了苦恼。生命将要终止时，各种症状都同时兴起，使人有截筋碎骨的痛苦，全身的孔窍都闭塞不通，等到呼吸停止、意识觉知心消逝，随着无明的业力习气，而投胎到相应的地方去。如果他升天，天也有贫富贵贱的差别；纵能使寿命延长，等到福报享尽，业力现前，又会下地狱，或入饿鬼道、畜生道，这就是所谓的『苦』啊！」国王说：「太好了！佛所说关于『苦』的道理，我心里完全信受啊！」
菩萨又说：「只要是有相，就一定会有坏灭消逝的时候。犹如两根木头互相钻摩会生出火来，这火会回头来烧木头，等到木头烧完了，火也熄了；这火、木二物，便都空无了。往古先王，以及他们的宫殿、臣民，如今也都已磨灭殆尽，看不到他们到哪去了，这也是空的道理。」国王说：「太好了！佛所说『空』的道理，我心里完全信受啊！」
菩萨又说：「我们的身体只是地水火风四大所构成的罢了！坚硬的部分是地，柔软的部分是水，热能的部分是火，呼吸脉动的部分是风。等到生命结束，神识离去，四大也就各自分散，无法保全了，所以说色身不是我。」国王说：「太好了！佛所说『色身非我』的道理，我心里信受啊！色身尚且不能保全，又何况是国土呢？可哀痛的是我的先王们，不能听闻无上正真最正觉（佛）所说的：『无常』、『苦』、『空』、『色身非我』的教法啊！」
菩萨说：「天地无常，谁又能保得住国土呢？为何不尽可能地利用国家库藏来布施贫饥的人民呢？」国王说：「太好了！明师的教导真是令人畅快啊！」于是国王就用尽库藏来布施给贫乏的人民，至于鳏寡孤儿这些无依无靠的人，便诏令他们互相作亲人子女，因此民众们不论贫富，都一样穿戴得庄严光灿，全国人民都喜乐自在，国家繁荣兴盛，行走在路上大家都带着笑容，并且仰天赞叹地说：「菩萨神妙的度化众生，竟能达到这样美好的结果！」于是四方的人都叹服菩萨及国王的盛德，天下终于达到太平。
佛告诉比丘们：「那位在家居士，便是过去世的我，国王就是弥勒菩萨，鳖是阿难尊者，狐狸是舍利弗，蛇是目犍连，至于那个溺水的人则是提婆达多。」
菩萨就是以这种慈心与恩惠来修集通往究竟的彼岸（成佛），而行布施到如此这般的程度。
注 释：
注一：理家
通常是指一家之长。义为在家之人营理家业，故曰理家。
注二：太山
（或泰山）信仰本中国固有的冥界信仰，以人死魂魄归太山，太山之神为太山府君。佛教地狱说传入中国后，早期的译经家将梵语（niraya）所谓的「地狱」附会译成「太山地狱」，以使人易于接受。如吴之支谦所译「八吉祥神咒经」，记佛告贤者舍利弗语中，有如是句：「佛告贤者舍利弗，．．．是人终不堕太山地狱饿鬼畜生道中。」同时康僧会所译「六度集经」中，亦有云：「命终魂灵入于太山地狱。」
注三：古时畜生所以能语（通人语），今时畜生所以不语，谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶，尽从人天中来，以宿习近故，是以能语。今时畜生，多从三恶道（畜生、饿鬼、地狱）中来，是以不语。
注四：有根身，是指功能完好的五色根。
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