示耳之曰：“勤则不病，不勤则病，勿谓夙业，其报甚近。慈父弥陀，数数亲觐，可以永年，况乃却病。”（《西方确指》）
这八句偈颂讲得非常直白。看过去好像没什么，仔细思惟，这里面包含着佛教甚深的义理和心性上甚深的利益。
那么从这段开示来看，耳之可能是一个性情上比较懈怠、放逸的人。根据这个来加以对治——“勤则不病”。一个人要勤劳，勤奋，勤苦，精勤。无论是世间的事业还是出世间的道业，都要勤奋。这个勤奋在六度里面就称为精进波罗蜜。那一个人在世间，他能够什么事情都自己动手去做，遇到事情都能够动脑筋去想，身心都很勤快勤劳，他身心的各个部分——五脏六腑、大脑的神经细胞，都能够活跃，他就调动了人潜在的免疫系统，就能不生病。反之，不勤奋、不勤劳就容易生病。我们看现代人，虽然好像物质生活比古代提高了很多，但是为什么病这么多呢？现在你要到医院去——现在最跑火、生意最好的就是医院——医院盖多高的楼还是人满为患，病人特别多。
这里面跟不勤有关系，现代人都容易放逸。比如现在发明的一些东西，都是很容易导致疾病的。大家都喜欢去买汽车，一个长期开车的人他容易生病。不愿走路的人，一出门就想坐车；一上楼也不爬楼梯，就上电梯：这些都容易导致疾病。一般的是身体动、心静，这个人身体会比较好。但现在的情况是身体不动——坐沙发、坐汽车、坐电梯，身体很舒服；但是心很乱，心乱想，正好相反。这就导致种种的疾病，尤其是心理上的疾病。
不勤则病，关于这一点，我们中国上古的古圣先贤都很了解勤奋跟放逸的利害关系。大家注意看《尚书》，其中有一篇叫《无逸》。这是周公写的，周公辅佐成王——成王是周武王的儿子，周武王比较早去世，成王还很小。周公辅佐他，等到成王长大成人就即天子位。周公是他的叔父，就恐怕他年轻耽逸，放逸享乐，所以就作这一篇《无逸》来教训他。那么《无逸》这一篇呢，主要是教成王要晓得民众耕稼种田的艰难，以这个作纲领入手的：由农民种庄稼的艰难来推崇简洁朴素，来节制那种田野游玩，要听从周边诸大臣的忠谏，远小人，守先王的法度，能够容忍各种诽谤——这些内容，来教育成王。
如果能这样做，就能够得到寿命长，国家也就能够兴旺发达。国家的兴衰、治乱，跟一个君主是否勤奋和放逸有关系。其中提到了一些历史的好的一面，比如像殷商有几个国君非常英明，像中宗、高宗、祖甲，他们的享国都很长久，有坐天下三十多年的，七十多年的，五十多年的。一般他们都能在位这么长时间，而且导致天下大治，都是由于他们对老百姓非常关心、勤于政务、对天命有敬畏来获得的。所以这些人他们不仅国家得到兴旺，自己的寿命也很长。反之，那些一登上君位就开始放逸——游乐、放纵五欲的快乐，这样的君主往往都是国家很难治理好，自己在位的时间都会很短，有的就是十年、八年，乃至于五年、三年。这方面的君主也很多。
所以一个人寿命的长短也就看他的修德。这个德方面就包含着勤奋。当你生病的时候，你不要以为这是以前的业障，实际上就是你现生放逸、懈怠、不勤奋的报应。这个六度里面精进波罗蜜，为什么很强调？就在于你无论持戒、忍辱、禅定，没有精进波罗蜜一切都会落空。那么当一个人很精进、勤奋的时候，就能够引发他善的种子，善业就能够有相续；当一个人放逸的时候、懈怠的时候，他的烦恼就会现前，就把他以前不好的业力种子引发出来。再加上放逸、懈怠，当一个不好的境界现前的时候，他也没有自性健康的力量来对治，都是烦恼跟烦恼相应，就加大了身心的疾病乃至种种的障碍。所以就得要勤奋。
那勤奋行善——勤奋要落在善上，在世间所有的善里面，唯有念“南无阿弥陀佛”是最高的善，是第一的善。所以你能精勤的就像上一段讲“南无阿弥陀，念念恒相续”的话，那么阿弥陀佛大慈悲父，我们就能够常常亲眼见到。如果精勤的去念弥陀的万德洪名，就可以延长寿命。阿弥陀佛本身就是无量寿！你天天念无量寿，那可不是令我们现世也能延长寿命，到了西方极乐世界就完整地获得像阿弥陀佛同等的寿命了：可以永年。并且可以“却病”，就是身心上的疾病在我们念佛的过程当中都能够治愈，一切疾病都会远离。
这一点在种种开示里面讲到。念弥陀名号就能治病，那么不一定所有的人都会相信这一点。像我们上个礼拜怕流感就要放醋，觉得只有放醋能够杀病菌，好像你念佛就不管用。其实对阿弥陀佛名号有决定的信心，我们都在弥陀名号的持念当中，难道还不能够拒绝一点感冒的病毒吗？！最终还是信心问题。所以阿弥陀佛万德洪名，万病总持，一定是能够治愈各种疾病的。我想这几年无论是我们打佛七还是闭关的活动，使很多人亲自感受到念佛就能治病。前不久我们闭关活动里面有个女居士谈到，她的癌症真的就治好了。就在这里做了一个十天百万佛号闭关，走了一个昼夜念佛的修行，回去后一检查，什么癌细胞都没有了。这样的例子还是不少的。
