香道，从香料的选取、制作，到熏点、涂抹、喷洒、嗅闻、品鉴等，有着一整套的器具、仪规与讲究，如涉及的香具就包括香范、香盛、香盘、香匕、香铲、香瓶、香筋、香瓮、香囊等，还伴以环境的布置、氛围的烘托等。香道的意义，并非这些外在的多少有些琐碎的形式，其落脚点在于精神的追求与充实，由嗅觉引发通感，抵达心灵，进入纯粹而审美的艺术境界。
古代香道，很大程度上是一种士大夫的高雅艺术。而自元朝以来，以士大夫为代表的精英文化受到阻遏，平民文化、市井文化日益突出，香道的仪式与浪漫随着禅宗的衰落风光不再。特别是清朝嘉庆、道光之后，战乱频仍，古风消失，香道日渐式微。而新中国成立后“文革”横扫一切传统文化的虚无态度，更是使得香道几成绝响。改革开放之后，虽然有所恢复与提倡，但香文化已严重变质变味，徒有香之形，缺了香之“道”——一种应有的香的纯粹、本真、内涵与神韵。
因此，回归香道，在当下显得尤为迫切。
随着唐朝鉴真和尚东渡日本，他带去的佛教、茶道、香道，在异国他乡不仅“存活”下来，而且开花结果。就在我国香道日渐衰落之时，日本的香道文化却不断发展，蔚为壮观。香道成为日本最为高雅的社交活动之一，于香剂的配料、香味的浓淡、焚香的程序等十分讲究，斗香、品香、评香、鉴香等，有着一系列的仪规，同时还具有“清、静、和、寂”的内在精神。甲午战争之后的台湾，在日本占据的五十年间，受其影响，香道也有所传播。
回归香道，我们可以参考、借鉴乃至吸取日本及中国台湾香道中的有益成分，找回中华传统香道中的失落成分。
回归香道，要反对盲目烧香，尽量少烧或不烧危害人体、破坏环境的化学香，以天然芳香原料为宜，融自然、人文于一体。
回归香道，应去除附着于香文化之上的商业气息及其他粗鄙成分。中国日用杂品工业协会制香分会副会长、秘书长彭作物先生曾给我转发过一条济群法师的话语短信，值得我们深长思之：“烧香，原本是净化心灵、净化环境。高香、劣质香，带着浓厚的商业色彩，烧起来浓烟滚滚，污染环境，同时也污染人的心灵。这样的香还能叫香吗？可怜许多寺院都成了这些香的重灾区，僧人、信众，乃至一些游客，也成了受害者，这是谁之过呢？”
近些年来，茶文化、茶道在很大程度上得到了推广与普及。传承香文化，回归香道，其实与茶道相仿佛。“茶道”之所以为“道”，就在于超越了茶叶制作及喝茶本身，茶只是一个中介与桥梁，由此而进入修身养性、陶冶情操的境界。所谓闻香识道，香，在这里也是一个载体，由闻香、品香，先得“气”——感悟香的内在气质；由香气、香韵对人体、心灵的作用，再得“神”——进入生活的艺术之中；最后便是得“道”——人香互动，达到天人合一、明心见性的境界。
《神农本草经》有言：“香者，乃天地之正气也。”回归香道，应着眼于精神的追求与内心的充实，在物欲横流的尘世中获得一份难得的执著与坚守，这样才能享受真正的“香味人生”。
香是物质的，更是精神的，在其飘逸、缭绕与弥漫之中，分明透着一股我们能够感知的灵动与灵性。
但是，香文化中某些固有的程式还是需要的。它们虽是形式与程序，但在一整套器具的使用，在打香篆、温炉香等仪式的过程之中，焚香之人，心中自会生出一种圣洁与庄严，而生活的情趣，人生的格调与韵致，在这种长期的熏陶中，自然会得以升华。
香道作为中华传统文化的一个组成部分，博大精深，奥妙无穷。因此，提及香道，人们往往有高深莫测之感，常常敬而远之。其实，大道无形，大巧若拙，大音稀声，就某种角度而言，香道其实极其简朴，极为简单。
香道虽然高雅，从未普及，在民间没有多大“市场”，而日本普及香道的经验值得我们学习。江户时期，日本的国民生活水平大幅度提高，在香道业者的提倡、推动之下，形成了配套的香文化产业。于是，日本香道由高端消费进入普通阶层，成了民间大众既消费得起，也乐于消费的一项高雅的娱乐活动。
近年来，国民生活消费水平不断提高，对精神、文化生活的需求与投入不断加大，也为中华香道的推广与普及提供了条件与土壤。香道之回归，深入民间、扎根民间也是其应有之义。朋友来了焚香增加雅兴，独处时燃香可去孤寂，读书时点香可提神以助理解；忙时点香可调节气氛调整情绪，闲时品香可养性明心，禅修闻香可凝神静修以达超尘脱俗之境……
香有多种功效，如驱蚊避秽、除虫灭菌、开胃消食、安神除魇、驱散焦虑等。于香所具有的诸多妙用，北宋诗人、书法家黄庭坚在《香之十德》中简要概括为十点：“感格鬼神，清净身心，能拂污秽，能觉睡眠，静中成友，尘里偷闲，多而不厌，寡而为足，久藏不朽，常用无碍。”
其实，香道是可以不拘格套，不拘形式，完全融入普通百姓的日常生活之中的。书香、茶香、饭香皆为“香”，香文化就在身边，香道是一种随时可以触摸、随时可以享受的品质生活。
