第一，为什么说布施能破烦恼呢？佛陀说：【善男子！无贪之心，名之为施；云何无贪？施即是业，物即是作；为业为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妒、嗔恚、愚痴。】“《优婆塞戒经》卷四”这个地方佛陀告诉我们，布施能够破烦恼的道理在哪里。佛陀说无贪的心，它叫作施，为什么呢？为什么无贪的心叫作施呢？布施本身它就是业，我们知道，你要行布施，你一定要先起一个善念，生起了悲悯心的善念，同时想要得到，让众生得到利益的善法欲。这样的一个善念，以及生起的善法欲，都是属于什么呢？属于意业，属于意的业，有造作的叫作业。根据这样的意业，就会去说出的这些言语，怎样去为对方？怎样去作可以利益对方？所说出的言语，一定是跟所生起的意念相应的。说出的这些言语以后，就要去造作，然后自己去拿出自己喜爱的财物，来让乞求者能够受用，交到乞求者的手上，这样身业就完成；这个身业在造作的时候，也是依止于自己所生起的善念、善法欲，以及依止于自己所说、所表达的言语。所以布施一定要有身业、口业、意业的过程，所以才说“施即是业”。 “物即是作”的意思是说：布施的过程不能说有身口意业，可是却没有物品拿出来；因为这个物品、这个财物，是由施主拿出来，作为利益乞求者的一个目标。因为这个物品、因为这个财物，让乞求者能够得到利益。所以布施一定要有这个物的存在，既然有这样身口意业，以及有这个布施的物品，那就具足了布施。
在这个过程里面，为什么说具足了布施，就称为无贪呢？因为不会对这个财物，有这个贪以及悭的心。贪的心就是想要获得更多，悭的心就是舍不得拿出来。可是对于财物生起了善念，想要去利益众生，拿出来了以后，去利益众生的过程，就已经是违反了对财物的贪以及悭了。所以只是生起了一个念头说“我对我自己身上的财物不贪”，那个不代表无贪；要真正的成就无贪、显现无贪，一定要有布施的身口意业的完成，同时还要将自己的财物，真实的拿出来，去让乞求者得到受用，以及利益他。所以这样的过程，就显示了这个布施者，对于自己的财物没有贪。所以我们要知道，这里佛陀的开示在告诉我们，如果说没有真的去行布施，而是自己对自己说：“我不贪世间的财物，我不贪自己的眷属，我不贪自己拥有的这些资财。”那个都不叫作无贪；真正的无贪一定要是成就了布施、具足了布施，这样才叫作无贪。所以无贪的心，称为施的道理就在这里。
因为这样的布施，就能够破除烦恼。所以因为布施破除烦恼的道理，就是在这里说，已经完成了能够让受施者得到利益的这个过程，就破除了自己对财物的这种悭吝不舍，破除了自己想要积聚财物的贪念，然后破除自己别人在财物上得到利益的嫉妒心。假如你把财物拿出来，让别人得到利益，你也会嫉妒别人；别人得到了利益了，你嫉妒他，这样的嫉妒心也能够破除了。同时也破除了别人来对你乞求，生起了不能安忍的嗔心，嗔恚心也能够破除。因为要能够安忍于众生的受苦、众生的贫穷，众生需要来受菩萨摄受，需要由菩萨来利益他，要能够安忍；不能安忍就会起嗔恚心。可是既然能够具足布施，拿出来让乞求者得到利益，就已经破除了这一分嗔恚心，因为有了怜悯心的缘故。同时破除了愚痴；因为愚痴就是在于说，不知道这个财物它是无常的，不知道生死之苦，它是长远不可计量的，不知道说这样的一个在生死中烦恼不断地长养，是不得解脱的。所以这位菩萨，在进行布施的过程里面，就破除了悭贪、嫉妒、嗔恚、愚痴。这就是佛陀所说的，为什么布施能够破除烦恼的道理了。
