21．增一阿含经卷十九 四意断品〔比丘因病厌世的一则特殊个案〕
世尊在祇园精舍时，婆迦梨尊者身得重病，须卧着大小便，想拿刀自杀，却无法自己坐起来，他就告诉侍者：你去把刀拿来，我想自杀，因为世尊弟子之中，得到信解脱的，没有人超过我；但我如今有漏心还是没有解脱，既然如来弟子遇到苦恼时，也有举刀自杀的，我现在就为不能从此岸到彼岸，付出生命。他那出家不久的弟子，既不知从此岸到彼岸，也不知死此生彼的道理，就拿刀给他。这时，婆迦梨因为信心坚固，便举刀自刺，同时想到身为世尊的弟子，应依法而命终，于是便深深思惟:色受想行识这五盛阴集习与灭尽的道理，知道诸有生法，皆是死法，便于有漏心得解脱，于无余涅盘界而般涅盘。
这时，世尊以天耳通而听悉此事，便吩咐阿难把在舍卫城的比丘召集起来，然后一齐前往婆迦梨所住精舍。这时，弊魔波旬也来到此地，虽然各方搜寻，弄得精疲力倦，依然不知婆迦梨神识的下落。世尊告诉诸比丘：你们听到巨大声音，以及奇怪光影吗？诸比丘答说：是的，我们都听见了。世尊说：这弊魔波旬想知道婆迦梨神识的去处。阿难就请世尊明示。世尊说：婆迦梨比丘神识永无所著。阿难又问：他是那一天得到这四谛？世尊说：就是今天。阿难又说：他卧病很久，本是凡人。世尊答说：如你所说，但我弟子之中，信解脱者，此人最胜，当他举刀自刺时，即思惟如来功德， 并思惟五盛阴的集灭，诸有习（集）之法，皆悉灭尽，而般涅盘。
※众所皆知，佛教是反对自杀的，故本经显得独特〔注〕。值得注意的是：婆迦梨已得信解脱，才能于自尽临终之际，信心坚固，思惟如来功德，并深熟思惟五盛阴，由久病之苦，而通透集灭，证得无余涅盘。……
〔注〕佛在世时，比丘因故自毁，事虽非常，然亦非罕独。《杂阿含经》(佛光版)卷36第1010经及卷39第1079经就有阐陀及瞿低迦两位比丘，分别因病及为恐退堕而自杀。其中，在瞿低迦自戕之前，魔波旬曾向释迦佛报讯，请佛阻止之，为佛所拒，而瞿低迦最终身死刀下。对自杀一事，在1010经中，佛是这样说的： 若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过；若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。
22．长阿含经卷六 小缘经〔有关人类的由来〕
佛回溯久远的过去，先从人类的由来谈起：天地始终劫尽坏时，众生命终皆生光音天，自然化生，以念为食。光明自照，神足飞空。其后此地尽变为水，无不周遍。当于尔时，无复日月星辰，亦无昼夜年月岁数，唯有大冥。其后此水变成大地，光音诸天福尽命终，来生此间。虽来生此，犹以念食。神足飞空，身光自照。于此住久，各自称言：众生众生。后来，大地涌出酥蜜般的甘泉，那些刚来此地，性情比较轻躁的众生，见了泉水，心中起了念头：这是什么东西？何不尝尝看！于是用手指沾来尝看，愈尝愈觉滋味不错，干脆用手捧起来喝。一执着这种快乐，就贪得无厌了。其它众生见了，也就效法起来。这样不停吃下去，身体就变得粗重，肌肉也变得坚实粗糙， 失去了美妙姿色，而且也失去了神足通，无法飞行，只能踏着地面而行了，而身体所发出的光明也逐渐减弱，最后消失了。这时，天地是一片大黑暗。
佛接着说：当知天地常法，大冥之后，必有日月星象现于虚空，然后方有昼夜晦明，日月岁数。尔时众生但食地味，久住世间，其食多者，颜色麤丑；其食少者，色犹悦泽；好丑端正于是始。姿色既然因饮食多寡，而有差别，那么，变得端正的人就有了慢心，轻视丑陋的人；而变得丑陋的人，也起了嫉恶心，憎恨端正的人。于是人与人之间，就起了忿诤。这时，甘泉也就自然干涸了。
佛接着说：其后，此地生自然地肥，色味具足,香洁可食。当时的众生吃了，更扩大了彼此姿色美丑的差距，而互相诤讼。这时地肥不再生出来，却又生出麤厚地肥，虽然比不上前者香美，但也还可口，众生吃了，也因彼此姿色差别的关系，而互相诤讼。于是连这种麤厚地肥也不再生长出来了。后来，大地上又自然生长出一种没有糠糟的粳米，跟地味一样香洁可食。众生吃了以后，便有男女互相共视，渐有情欲〔注〕, 转相亲近。其余众生见已，与言：汝所为非，汝所为非！即排摈驱遣，出于人外。过三个月已，然后还归，…昔所非者，今以为是。时彼众生习于非法，极情恣欲，无有时节，以惭愧故，遂造屋舍。世间于是始有房舍。翫习非法，淫欲转增， 便有胞胎，因不净生。世间胞胎，始于是也。
从前面一路说到这里，众生的贪瞋痴都已具备了。佛接着谈到当时自然成长的粳米，「随取随生, 无可穷尽」，但因有懈惰的人，懒于朝晚去取食，便开始积粮，以致引起别人有样学样，彼此竞相屯积，以至粳米荒秽，转生糠糟，刈已不生。这时，众生见此不悦，遂成忧迷，才回想起当初来到此地，以念为食，神足飞空，身光自照，而一步步地发展到现在连粳米都吃不到了，如何是好？于是大家共同议定：划分私有土地。结果又因有人渐生盗心，窃他禾稼，而互相责骂打架。大家为此而感愁忧懊恼， 众生转恶，世间乃有此不善，生秽恶不净，此是生老病死之原；烦恼苦报，堕三恶道， 由有田地致此诤讼。于是决议：选出一位有威德的人，专门负责治理这些诤讼，并由大家摊分一些米来供给他生活。于是世间遂有以正法治民的大王出现，这就是剎利种姓〔统治阶层〕的由来。
佛接着谈到，当时有人想到家为大患，家为毒刺，于是舍弃家居生活，而独处山林，静默修道，舍离众恶，于是世间才有婆罗门这个名称。而在这些婆罗门当中，有些不乐闲静 坐禅思惟而走入人间，以诵习为业的人，称为不禅婆罗门或人间婆罗门，这是婆罗门种姓〔祭师阶层〕的由来。而当时有好营居业，多积财宝的人，就被称为居士〔杂居或音译为吠舍〕；有多机巧，多所造作的，就被称为首陀罗〔贱民〕。
佛在讲完印度传统的四个种姓以后，又说出第五种，名叫「沙门」：不论是剎利、婆罗门、居士或首陀罗种姓当中，或时有人自厌己法，剃除须发，法服修道，都称为沙门。不论是那个种姓出身的沙门，身口意业是善或不善，都会分别受到乐报或苦报。
佛又说：如果能修七觉意，则不久就可成道，因为法服出家，修无上梵行，于现法中，自身作证，生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有，而成就罗汉。
〔注〕 今人受某些西方文化影响，与人交接（尤其是对话）时，须四目互视，方为礼貌；而古德高僧，则常敛目垂睑，中国禅宗丛林高旻寺就有「与人讲话，眼看彼胸；言无口水，低声轻语」等行事细则。
备考 文内※符号后是本文两位作者周浤玮、周勋男之按文，小字则为编者所加。
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