甘愿做菩萨(九)

　　——念念救护众生

　　所以，这样来看的话呢，“转依”，它不是一个名相，说来似乎也不困难，就是我们常说的，就是你要甘愿一点，就是要做菩萨啦！菩萨呢，就是坏事向自己，好事向他人。所以在这些次法上，佛经里就也不需要特别一条一条地来讲。但是如果讲菩萨的科目的话，还是会有的，但是一般你并不一定会去意会到。比如说经典说菩萨呢，第一条、第二条……，你看有的经论它就这样列的：菩萨不会怎么样作，菩萨会怎么样作，菩萨不会怎样、起哪种心念，菩萨会怎样、起哪种心念……。你想，奇怪，这样看起来都很像戒行，因为有的菩萨不是那么敏锐，所以如来可以一口气说一百多个，讲到一个地方的时候，说菩萨一定在这个地方有十个法，这时候他会怎么样。接下来又讲，菩萨这时一定会有十个法。

　　如来意思就是说，这第一义谛的法，这出世间的智慧之法，如来一定会告诉你，一定会在各种因缘下告诉你的；只要你福德够，一定会告诉你的。但是，其他是你自己应该要做的，这个就是转依，但是如来不会直接说：“这个你将这些法做好，就是叫作转依。”如来并没有直接这么说，因为你要不要变成像是如来藏这样无私无我等等不可思议的体性，是要你自己甘愿的，如来不会来强迫你的。

　　但如来会在经典上面说：菩萨摩诃萨一定会这样做，菩萨摩诃萨一定会这样做，菩萨摩诃萨一定会这样做；这就是经中的一种条例的写法。以后你看到的时候，就知道：哦！菩萨不会怎么样，它不是一般的戒律而已；原来这是如来告诉我们转依后，菩萨一定会这样依循，一定会持守这样的心性，所以这就是转依的课题；原来如来已经于法会中说过了，因此知道了这个意思，当你去翻阅经典，就会明白原来如此。再看的过程中，自己也会去衡量，所谓惦惦自己的斤两，因此会产生许多的想法：像是“哦，其中哪几法，看来我根本就不会犯。”“而这几个法实在是很困难持守，嗯，我连大菩萨的边都构不著。”“不知道为什么这些法是列在菩萨摩诃萨的持守里头？还要说在这里？这不是之前于小菩萨位的时候，便应该要守住的吗？”而再看看：“嗯，有的法，我根本就是犯的一塌糊涂，原来是如此！”

　　所以如来应一切众生机缘，对一切诸菩萨们来说法，就将通例的检验，一起说出来，而每位菩萨的性障不同，所以这些诸法便都一起说明。因此检验上，必须每个法都能不犯，真的不犯；而要实践的部份，都真的有去作。最后就会归结到：原来心性戒就是转依的一个标准，心性里面有贪嗔痴，就是坏戒，心性里面都是为了众生，这就是转依。

　　所以善法于世间，佛法于世间，都是以这样的历缘对境的时候，菩萨自身的心来作裁量；如果你还会生起其中许多违背的心行，违背这些法的时候，就是没有转依成功。所以当你一细数这些如来所叮咛的诸法的时候，你就会发现：哦，这个法很合乎人道，本来应该如此。比如说，菩萨不会和女众起淫欲心；或者你又觉得太严格了，但你会发现有些法与你的戒行是有关的，有些法的表面上看似和戒行无关，而最后你就知道这些都是菩萨的持戒，以心性戒作为自己的标准。

　　甘愿做菩萨（十）

　　——安住善作意

　　第二种如来说法叮咛的体例，就是像是《华严经》说的，在你入圣位之前，在你入地品之前，一定会讲一个东西，不管四十华严，六十华严，八十华严，都应该会讲。像是〈净行品〉中所说的，你一定会在你的日常生活的诸行里面，在你的回报众生行中，而生起回向心。比如说，拿一个杯子，你的念头就是“当愿众生如我一样得清净心，将自己的一切浊垢都予以清洗”，类似这样，那你开门的时候就想，“愿开众生一切善根门，然后呢，度一切众生，断尽众生的一切恶根本门。”这些东西的话，你会不断的回向，而且，你会真实地想要在这个过程中，让你生活的一切一言一行，日常生活中都可以作意来利益众生。因为你拿杯子看起来没办法利益众生，可是当你有回向心，就会有那个作意，你不一定需要念出来，你慢慢就有这样的作意，这样的话，你的作意，就跟你的无相念佛忆佛的功夫，慢慢是会一样的。因此当你走路没有遇到人，你还是可以不断地生起一个利益众生的作意，于“善作意”中安住，这跟二乘人的作意是不一样的。二乘人的作意就是最好你不要出现，当你出现以后，带给他的，他可叫作是烦恼。因为呢，你如果跟他请法，他可能不得不跟你讲法，可是说实在的，他不一定有兴趣跟你讲法。然而如果遇到相同的情况，大乘人是看对方是否有因缘，如果有因缘说法，就为他说法，看他的根器说法，他不高兴听这个法，你就讲别的法，他任何法都不想听的时候，你就合掌恭敬，然后呢，面貌欣怡，不要露出颦蹙相，这样至少彼此离去的，也互相结个善缘。

　　颦蹙相就是皱眉头，菩萨常常这样的话，人家心里面就会讲，这个叫大乘法，哼……，心里面会产生不满。菩萨呢，要在许多的场合，因为讲法的时候不太一样，但是你是在接众的时候，那你一定要笑脸。在佛世的时候呢，菩萨有一个相貌体性，就是他一定是容色熙怡，熙就是像阳光一样，就是阳光和煦，温暖的阳光照射，如此怡然自得；然后呢，他一定是还没有讲话，还没有来问候你的时候，就已经先微笑，一定是这样。想想菩萨有四摄法，其中的每一个法，如果都是皱著眉头，这四摄法就很难成就。即使是假的微笑都胜过你不笑，因为人有个模仿能力，模仿能力是天生的。这是众生的末那所必须拥有的体性，才能生存哪！如果它没有教导这个，那小孩子或众生是很难生存的。所以我们天生就会有这个东西，就是会模仿，大自然动物也会模仿。那模仿是什么？它笑，你就跟著笑。心理认知学家，他们叫“镜像神经”。镜像神经的话呢，它叫亦步亦趋，就是：前面是长者，你就跟著他，他这样右手伸出去，你就跟他右手伸出去；左手伸出去，你就跟他左手……，我们的镜像神经所反应的，就会跟他一样。所以，为什么说，有人教导我们东西的时候，他如果是跟你面对面，你就觉得左右方向不对，而转不过来，因为这道理是因为这镜像神经的运作是亦步亦趋，你是跟著他后面一起模仿的，当他和你面对面，左右便相反了。同样的，你笑的时候，你面对人笑的时候，不管你想不想笑，他笑，你那个作意是在的，你会想要笑。但是呢，当然你可以靠其它作意，你就说我讨厌你，你正在跟我假笑，那这样末那知道：啊！他是在假笑。这样可能，你那个作意就慢慢消失了。

　　甘愿做菩萨(十一)

　　——受用诸法心不贪爱

　　不过，我的意思说，那怎样才能做到容色熙怡？因为呢，他五根可以清净，五根清净以后，你的面貌才会和煦。五根清净是什么？就是不于众生取。众生界中，就是不于五种境界中取，在境界法里面，你不要生起爱贪，乃至强烈生起贪婪的作意。这五种境界，就是色声香味触。这样，你说，那众生就只有这五种境界吗？当然你可以有法尘境，而产生等等相。但是呢，众生的境界，几乎都是在这五种境界里面。比如欲界众生最重要的受用的境界法就是男女贪，男女贪第一个就是色——容貌；然后声音、香味，最后到男女的淫触。所以呢，这五种就代表你从众生去取的。不管你说是有情或是无情，你都是以这五种取来作为目标的，那现在就把它开始转变过来。可是菩萨总是会想，这些境界法要舍弃，真的是很难，而我们在这里说的：是心舍，不是身舍。

　　我们可以讲白一点，释迦如来现在也有在注意你，但是我们不说是监视你，如来是很关心你。所有全部的如来都很关心你，因为佛佛道同。那你知道全部的如来有多少？经典说是无量无边的阿僧祇的数量那么多，就是没办法计算的意思。这么多，那每一位都很关心你，那每一位都会注意你。你如果要警惕自己不要贪取这种种的世间法的话，你可以想象：每一位如来都正睁著大眼来盯著你，这样你还贪取得下去吗？那我们说，这么多人，祂都有办法盯吗？当然有办法，因为经典说，如来可以一刹那间知道三千大千世界的所有众生的念头，因为三千大千世界就是一个佛的化土，就是祂摄受众生的一个佛世界。而佛的威力就是如此的大，而在这佛摄受的化土里面，每一个众生的念头，如来都知道。

　　那到底众生是有多少呢？也就是说，这个世界的话，人算是70亿好了。你知道一只车轮鱼，一只雌的车轮鱼就有10亿只卵子，它的受精卵可以达到10亿只，也就是说呢，人这么多，可是比起数量来说的话，8只车轮鱼就够了；或是这车轮鱼生8次的有情数量，就超越人类的总数。何况呢，这世界又不仅是只有车轮鱼而已。这世界还有无量无边，在你不可见的不可见的，你必须要利用现代科学才能看到的，数不清微尘数的细菌和病毒。细菌一只如果这么大，病毒比起细菌来说更小更小，这么这么样小。所以呢，那是数不清的，而佛可以一念间知道所有一切众生的念头，那当然啦，我们从这个角度来看的话，那你的念头里的所有内容，当然就像阳光普照，都是摊开来的，从来没有深藏过，这也是法界的定律，因此你何苦要覆藏些什么呢？而且，佛还知道以后你的念头，所以说，你被无量无边的佛菩萨所看护，而且看顾的很好，因此最好是不要乱想，我的感觉是不要乱想就好。所以呢，你如果是以这样有无量无边“睁大眼睛来看护你的诸佛菩萨”来警惕自己的话，你的身口意行也不会有那么多的杂染了。

　　甘愿做菩萨(十二)

　　——不向世间取

　　但是，有的菩萨是真的来监视你的，当然也是来保护你的。比如说，常跟随在你身边的护法神，从你受佛法的皈依开始，就有36位；乃至受五戒，每一戒有5位护法神，这样总共36＋25就61。因此除非你不是真的想学佛，不然这些护法神就会跟著你，就61位。何况你今天受的是菩萨戒，这个是“不共二乘戒”，唯有大乘佛子真正能发、能持的殊胜戒，那这样的话，你已经没有办法数出到底有多少的护法神在你旁边了。因此在成就你皈依的功德的时候，他们大家就都已经知道了。如果今天你更证得明心的功德，那这样护法神的数目已经更数不清了。但是如果你今天还是可以懈怠的话，你想想看，围绕在你身边的这些护法神，心里作何感想？他会不会心里面很失望？会不会想要离开你？假如你的懈怠实在是太离谱了，几乎每天都不在心上用功，也都忘了在佛前的发愿，这些护法神就会慢慢地离开你，因为你违背你的誓愿，并不是他们懈怠他们的职责啊！而我们在座的每一位，总有一天，你也会去摄受别人，然后在他旁边作一位护法神或护法菩萨。那你以这样的角度来看的话，现在最好还是乖一点比较好，还是精进一点比较好。

　　那在转依的话呢，如果说，我们今天知道这个名相，还是可以转依。为什么？因为我们就可以这么想：法界中有这个真实性，祂的真实性不可能出现一个“为祂自己”的心念，或是特别选择一个对象来作为祂的我所。那既然祂不会这样的话，祂一定是没有私心的，既然祂没有私心，那你可以根据祂无私的精神去做发挥。然后你会相信说：祂既然可以出生万法，那我也是祂出生的；既然我可以被祂出生，那同样我也可以出生利益众生的法，因为这个东西对我来说，我并不吃亏啊。因为呢，眼下我们周遭没有学佛的众生，一百年后，他们都不知道自己去哪里了，不是一定能够回到人道，不一定。可是，我知道我会去哪里啊，单是这一点，我就该庆幸。因为你有选择自己道路以及未来业道的能力，他们没有啊！所以，你何必跟他们计较呢？他们现在享受一下世间法，是他们唯一的乐趣，他们认为这就是他们的幸福啦，所以那你就不需要跟他们去争夺吧！因为他们的幸福就是他们不知道出世间法，你跟他们讲他们也听不懂，不相应，而且他们会讨厌，所以你跟他讲这个做什么？在这种情况下，你就可以体会说，你也不用去剥夺他人享乐的权力，你有因缘跟他们说法就说法，没有因缘就不要勉强。也不要说指责人家，或者什么“你怎么那么坏？你怎么杀了两个人？”或者怎么样。有些事情我们会用嗔的语气来讲，但通常呢，要有效果才有用。然而你要有福德庄严，这些法用起来才会恰如其分；或是呢，你所讲的，他才能够信受。不然的话，就让这个世间的法律去制裁就好了，你不需要怎样。如果他觉得痛苦，你还是一样可以悲悯他、摄受他，这个是有功德的，只是这道理说起来，一般的人都很难信受。