慧律法师
　　佛陀的伟大，在于他拥有大智慧，善于观察人生的真正的生命和宇宙的真相。同时，佛陀的观照达到了究竟处，也就是一点都不迷惑。佛陀是真理的发现者，不是真理的创造者，真理不被创造，只被发现。佛陀看到了宇宙人生的真相，也看到了人身。人身是什么？就是五蕴皆空。色受想行识，不可得。宇宙的真相是什么？宇宙的真相就是法界缘起，缘生缘灭，空无自性。
　　佛陀说：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。佛陀又告诉我们：一切的痛苦，来自于无知。无知就是无明，没有智慧！无法透视生命的真相，因此在缘起缘灭里面完全迷失。人，无时无刻不在起贪念、起嗔念、起愚痴的念头，无知就是无明，没有智慧，没有智慧有什么原因吗？没有原因，就是没有智慧。没有智慧的原因是什么？就是无明。无明是为什么？没有为什么，因为没有智慧。——就是如此。当然，这讲起来还有很微细的东西。
　　修行从哪里下手，可以远离一切痛苦呢？《般若波罗密多心经》里面讲：【照见五蕴皆空】。所谓五蕴皆空就是，色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、识即是空。色即是空，就是色法不可得，色身是虚幻，不可得，色就是佛性。受不可得，不可得就是佛性。想不可得，不可得即空，就是佛性。行，身口意的造作不可得，不可得，生灭当体即空，就是不生不灭，就是佛性。识，眼耳鼻舌身意，一切意识形态，心王、心所不可得，不可得就是佛性。所以，大悟的人，万法皆舍，只存佛性。佛性不可得，但有言说，都无实义，此亦不可得。不可得中亦不着一个不可得，如是性相一如，体用不二。一念无生，六根门头，即体即用。体即真如，用即般若，体用一如。——皆是方便说。
　　佛法很深。为什么很深？我读了21年书，修行了30多年，才对佛法的体悟一点点一点点，今天来向大家汇报30多年来的心得。诸位！佛法是很难，它不是哲学，不是玄学，它是可以实证的。但是，除了品尝到涅槃的气息以外，其他人只能从演讲中慢慢的引导——不是持几句咒就叫做修行，不是念几声南无阿弥陀佛就叫做修行，不是早上起来诵诵《弥陀经》叫做修行。修行，是身心世界既不可得，通身放下，即心即佛！所以，我们曲解了修行，而不在心性上下功夫。所以，太多的众生一直浪费生命，一直在转，十年、二十年，一辈子，到临命终仍然不认识释迦牟尼佛，也不认识自己的佛性是什么。
　　修行是点滴的功夫，不可逾越任何的次第。所以，大家必须要随喜，听经闻法，一点一滴，乃至于今天来随便听一句，乃至于随随便便听一个比喻，铭记在心，如是思维，正知、正念、正觉、正受，然后慢慢的，像钻木取火一样，火，先见到烟，最后就会冒出火。你先有禅定的功夫，拥有般若的思想，最后见真如的自性。
　　见真如自性有什麽好处呢？刹那之间，即见永恒。明心见性人是什麽心境呢？入万人之中，如入无人之境，就是大悟人的心境。修行是点滴的功夫，要一步一步来。有的根器就比较利了。入道有种种的方便、次第，在初学佛法来讲，可以慢慢帮助你降伏烦恼的，就是佛所开示的：因为基于时间的关系，只能简单的介绍，三藏十二部经典，实在太琐碎了，用一、二个钟头，一、二天的时间。至少给大家一个观念，佛教在讲什么？为什么佛法这么好？那么，佛法所讲的观照，就是入门。
　　第一个，简单讲叫不净观。
　　美是一层皮，我们因为没有透视的眼光，所以，这一层皮看不破，因此每天都在这个假相上里面打转，就是为了这个色身，要吃得很好、要睡得很好、要化妆得很漂亮、要穿西装，因为人嘛，一定要这样子。那再进一步呢？再进一步，剖开，开膛剖肚，掀开以后，就不是这么一回事了，叫不净观；心脏、肝脏、脾脏、大肠、小肠、直肠、结肠，从水喝下去以后，慢慢的消化吸收，产生这个能量，我们的色身，从上到下，流出来的东西，没有一样是干净的。——慢慢的体会，这个色身不是永远的，我们活在一种错觉的世间里面，以为一直执着这个色身，一直想要达到一种享受，这根本就是水中捞月。色身本身是虚妄的东西，我们在妄中取妄，妄上加妄，妄中取乐，苦中作乐，根本就是不可得！所以，一切众生都是活在错觉当中，而不觉知。因此第一观，佛教你作不净观。
　　第二个，今天只能讲简单的，第二个叫做半坏观。
　　半坏观就是人死了以后不要埋葬，放着的时候，慢慢慢慢让他长虫，让他发出恶臭，慢慢让他流脓。坏掉一半的时候，你可以看到骨头，也可以看到剩下的肌肉，你会发现，所有的美不存在；所有的英俊不存在；所有的富贵的人并不存在；所有的乞丐不存在；国王不存在；统统不存在！半坏观。
　　再来，叫做死观，也就是散、散观。
　　死亡以后，把这个骨头东分一块、西分一块，看一看。如果我们用几个桶子来装的话，这个就更精彩了！把这个头发剃掉，用第一个桶子、盒子装起来；把皮剥掉，放第二个盒子；把肌肉、筋脉放第三个盒子；把血液抽干，放第四个盒子；把骨头放第五个盒子，没有了，人，人在哪里？第一个盒子、第二个盒子、第三个盒子、第四个盒子，人呢？没有了！这样有正念，很清楚的认识自己！
　　我去台大上课，就跟学生这样讲：我今天来台湾大学上课，不是要叫你马上信佛，是要叫你认识你自己。你都不认识你自己了，你如何过活？您怎样过日子？所以，佛陀告诉我们，愚痴的人常常会这样说：这是我妻子、这是我儿子、这是我女儿、这是我的房地产、这是我的车子。以前的车子是牛车、马车、鹿车等等这个车子。佛陀说：愚痴的人，常常会作如是说：只是我妻子，这是我的房地产，这是我的财产、这是我的金银财宝。愚痴的人常常作如是说。佛陀说：一个人尚且不认识自己，临命终的时候，完全无法掌控生命，他就要把生命交出来的，他仍然一直讲说：那是我的老婆、那是我的儿女、那是我的财产！——是如此的愚痴，不了解生命的真相。
　　因此我们要了解，天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。天就像棺材的盖，地就像棺材的底，无论闯哪里，总在棺材里，这个世间，不管你怎么拼，你不可能拼出什么东西出来，缘起如幻的道理。佛陀说，有一个人来讲说：“世尊！我拥有老婆、拥有车子；拥有一切金银财宝；我拥有名、拥有利，我当官.........”世尊就问他：你真的拥有她吗？冷静一下，你真的拥有你老婆吗？拥抱不代表拥有。很冷静的，学佛就是让我们更冷静的，洞彻这个世界的真相，完全不被迷惑。
　　接下来叫做白骨观。
　　用X光照射，就是一堆白骨，当我们的尸体推进火葬场的时候，当烟囱冒烟，你就永远消失在这个世间，你并不存在；现在存在，每一分，每一秒都是刹那生刹那灭，佛陀问我们，你到底在追求什么？你到底在忙什么？我们要冷静一下，正确的思维生命的真相，我们到底是为谁而活？为了什么而活？人生的目的是什么？
　　所以，佛陀告诉我们：生命只是一种工作要做，就是提早觉悟。提早觉悟！
　　我们处于一个会变的世间，我们应当了解，这个世间，随时随地都在变化，我们的色身在变化，吃了饭菜以后，消化吸收、排泄出来，一切事物在变化。所以，佛陀告诉我们，无常的世间里面，背叛是很正常的，跟你最好的朋友会背叛你；跟你最好的亲戚会背叛你；跟你最好的仆人也会背叛你。背叛，在这个无常的世间，被视为是一种正常的，因为他也要存在，生存本身就是一种残酷，他也要活下来，影响到他生存的时候，他就会背叛，他就会出卖你，你不要怨恨。记得！见人说三分话就好，要保留七分，你把全部的事情都抖出来，你讲出的话，就是他将来背叛你的题目。我倒不是说，每个人都会这样子。
　　而佛陀说：这个世间是存在多数的，这个色身在变，秒秒分分都在变；我们的意识心在变，生住异灭，刹那刹那生变；客观是种种因缘起，它也会变，现在很有钱，说不定很快就破产；也许你现在没有钱，经过一阵子，你变成富有；主观的意识也在变，以前对这个人印象不好，这个人的真诚让我们感动，我们现在对他印象愈来愈好。客观的环境会变，主观的意识型态会变。变，就是没有永恒。没有永恒，就是放下。客观缘起，它会变，归纳就是生灭法；主观的意识会变，归纳到最后就是生灭法。刹那生、刹那灭的动念，客观、主观互为因缘。客观的环境，会影响主观的意识型态；主观的意识型态，也会受客观的环境存在影响，因此都做不了主。
　　为什么要学佛？就是生命自己作主。好！你当国王，我不犯法，国王奈我何呢？我不犯法。你是大富有、很有钱，我不向你借钱，我无缺，人到无求品自高，我不缺钱，不求人。无所求，无所惧，人有人格，僧有僧格，宁坐蒲团饿死，也不向信徒伸手，如此坚定一个出家人的僧格，有钱人对我们没有作用。过着如此的丰富、生命就能自主的生活，就是佛法！所以，佛陀说：向人家祈求幸福，就如同一个乞丐在街上向人家化缘一样困难！幸福从内心的安详做起，从大智慧去突破，懂得放下，处处统统是你的财产。
　　佛的心，能缘、所缘无一物，万法毕竟空、不可得，性相本来就一如，没有所谓的住，也无所谓的无所住，一切众生对缘起的假相，永远妄起执着、妄分别、妄颠倒、妄立知见。修行人应当下定决心告诉自己：我对生灭无常法的世间，彻底没有意见。
　　诸位！活着的时候，你会看到很讨厌的人，这个人很啰嗦，每次找我麻烦，放下！这个人我很恩爱，你也放下！因为他不能代替你的生死，你也不能代替他的生死，临命终，各人走各人的。恩爱，一阵子就可以了，缘起法，夫妻做一做，夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。夫妻就像同林鸟，森林的鸟，大限就是死亡的时候，大限来时各自飞。老公死了，老婆不能代替；老婆死了，老公不能代替，各人修各人得，聪明的人，赶快修行。老公修行不修行，不关你的生死，你尽量度他；老婆修不修行，不关你的生死，你赶快修自己的，这个就是懂得佛法的人。所以，我们对无常的世间，因为它会变嘛，会变嘛！所以，彻底没有意见。有意见就会头上安头，我们的痛苦就重复；没有意见，心就很冷静。所谓没有意见，这个是方便说，叫我们不要知见立知。【知见立知，是无明本。】就是头上安头，禅宗里面讲：要让我们的清净心起作用，清净心起作用。
　　接下来叫做苦观。
　　人生有八苦，生苦，身体的苦，身体也苦、心灵也苦，身、心都是苦。人生有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得。人生是一大苦聚，痛苦无量！人只是活在不自觉当中，因为苦已经习惯了，就像厕所里面的臭虫，处在很恶臭的环境，自己没有觉察。人生也是这样子，生活在痛苦当中，身心一直变化、一直痛苦，生灭无常，可是，他不知道，他习惯这种痛苦，习惯了！男人苦、女人也苦；富人苦、贫穷人也苦。
　　接下来，无我观。
　　四大本空，五阴无我。生灭变异，我们寻寻觅觅，冷静分析，你找不到一个‘我’，找不到一个真正的‘我’。
　　接下来叫做缘起观。
　　【诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说。】缘，就是条件，任何一件事情，都是条件所构成的，包括这一次的演讲，都是因缘具足。
　　接下来，佛陀讲，叫做微尘观。
　　微尘观就是《楞伽经》讲的。世尊说，拿到任何一样事情，拿到任何一件物，你都必需把它观想碎为微尘，就了解万法的体性空无所有，你就会见到世间的真相。毛巾碎为微尘，毛巾相不可得；桌子碎为微尘，桌子的相不可得；花碎为微尘，花相不可得；树碎为微尘，树不可得；这个讲台碎为微尘，讲台不可得；山碎为微尘，山不可得；星球碎为微尘，星球不可得；无量的星球碎为微尘，无量的三千大千世界不可得。
　　所以，佛说【佛说三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。】所谓三千大千世界，是星球缘起的假相。所以，佛陀说，碎为微尘，所有的星球不可得，只是元素而已。佛说三千大千世界，即非三千大千世界，那是缘起的假相，没有真实的三千大千世界，是名三千大千世界，因为要用语言说，是名，就是不得已方便说。
　　佛说花，即非花，是名是花；佛说一棵树，即非是一棵树，是名一棵树；佛说这个人，即非真正有一个人，是名一个人，方便说一个人；佛说这个体育馆，即非体育馆，是名体育馆。世尊说【若见诸相非相，即见如来。】如果你能够见到种种的相，了悟空性、不可得，当下就会见到自己的佛性，如来就是佛性，不是看到外面的那尊佛，就会看到自己的不生不灭的涅槃妙性。所以，离一切相，即名诸佛，凡所有相，皆是虚妄，是站在诸法都是生灭法，诸法都是缘起法，它不可得，这个叫做碎为微尘观。
　　统三藏十二部经典，不可离开底下十个字，哪十个字呢？——缘起无自性，一切法无我。
　　缘起就是空无自性，空无自性就是不实在的。换句话说：我们活在一个不实在的世间，只是我们那一份执着不肯放下而已，我们活在一个不实在的世间、会变化的世间、缘起的世间，只是我们那一份执着不肯放下而已，其他没有什么。我们因为没有意义，把执着变成有意义，而所有的执着，其实是没有意义。人生其实不必找答案，人生本来就没有答案，爱情有答案吗？结婚有答案吗？你会嫁给你的老公，为什么？没有答案啊，缘起啊！是不是？有答案吗？缘分嘛，答案就是因缘。因缘是空啊！世间人很多一直在找答案，你找不到答案的。
　　为什么这个人这样子？你不要动念‘为什么’，就没有。这个人为什么对我这样？这个‘为什么’，不需要问，直下承担，没有为什么，因为他是人，有人的地方，他就会有是非。有人的地方，就会有贪嗔痴。贪嗔痴、所有的执着，在众生来讲，都被视为正常、合理化，所有的合理化，都来自一颗执着的心，来自一个大环境、教育，来自一个文化传统。大家共同认为，如是就是对，而绝对真的对吗？不一定，大环境如此，大家说这样对，它就叫做对，那有没有绝对的对？那不一定，很难讲！是不是？
　　法无定法。无有定法，如来所说，缘起，就叫做因缘所生法，缘起法就是种种条件而生，人生、宇宙，无一法不是缘起法，万法都是缘起。其性本空，缘起如幻。其性本空，就叫做缘起性空。花非花，树不是真正的树，山也没有真正的山，把山、石头、沙移开来，山不存在。人非人，用X光一照，每一个人都是一堆骨灰，如果把时空调换，一百年后，诸位都会变成骨头，现在排在你的位子，你们现在所坐的位子都不要动，一百年后，把一每个人剩下的骨头，放在你们这个位子上，你认识他是谁吗？你不认识！一朵花、一棵树、一座山、一个人，所有无量的众生相，一微尘乃至法界，统统是空无自性，都是缘起的东西，缘起如幻，如幻就如同闪电。所以，【佛说三千大千世界，既非三千大千世界，是名三千大千世界。】《金刚经》里面讲：【若见诸相非相，即见如来。】就是这个道理。
　　如果你见到了种种的相，是空相，是不实在的相。慢慢的体悟，学习放下。也没有放下的名词可得，本来就是空，佛陀就是发现这样的真理，发现了每一个人的本来面目都是佛，只是不肯放下这个分别，不肯放下这个执着，还莽撞，像无头苍蝇一样，为了求道，花了多少钱。为了求道，用尽一切方法，可是，就是找不到，他不晓得，万法都在放下这一念当中。不知道！
　　无自性就是空性，为什么叫做空性呢？空性就是缘起，缘起就是空性，为什么讲缘起就是空性呢？因为它是生灭性；空性，因为它有变化性，空性是因为刹那刹那的改易性，就是变化性；空性就是短暂性，人生的生命是很短促的；空性就是万法都是败坏性；空性就是万法都是缘起性；空性就是万法都是非实性，就是不实在性，因为它会变化；空性就是如幻性，就像幻化一样的；空性就是必死性，你在未来的某一个时间跟空间，你一定会消失在这个世间。我们活在一个不实在的世间，诸位！我们有觉悟吗？讲空有二层含义，生灭无常，所以，我们说它是空；缘起缘灭，所以，我们说它是空。无自性就是空性。六祖讲：【本来无一物，何处惹尘埃？】无自性就是无自性体，没有永恒性的体性，没有永恒的存在，叫做无自性。
　　佛法是叫人求智慧、求解脱，不是叫人求感应，求奇迹。所以，密宗很吸引就是这样，众生希望这个，速度快；但是，如果没有正见，很容易就走偏，他每天就要想感应，想要看到本尊，每天只想要用功，想看到什么，不知道本尊就是心自己幻化出来的。我也修密，所谓大手印是什么？大手印就是无印啊！要不然什么是大手印呢？最大的手印是什么？最大的手印就是无印啊！什么是大手印？大手印就是无印，无印就是佛印，佛印就是不可得！不可得中，如是得。当一个人心开悟，大彻大悟，心得解脱，所有的感应、奇迹，左右逢源，处处是感应，处处是奇迹，我们不要等待奇迹，我们可以创造奇迹。
　　无自性就是空性，了悟了万法空无自性，就能透视一切假相的不实在性，如同虚幻之物。所以，心需要保持如如不动，一切法应无所住。应当无所执着，换句话讲，执着也没有用。什么是修行？不被假相迷惑就是修行。《金刚经》里面讲：【离一切相，即名诸佛。】即一切相，同时离一切相。离相，妄心就会放下。
　　我们为什么妄心放不下？就是心就像摄影机一样，摄影起来后，一直在里面memory重复的，repeat，一直想，这个人对不起你，经过三年、五年，还是恨他；这个人跟你有缘，你很爱他，三年、五年、千万里，就一直想他——叫我如何不想他？就这样，一直想！生命做不了主，妄想心一直出来，割舍不下、放不下，这个就是众生！所以，离种种的妄想，歇即是菩提。
　　菩提就是涅槃，涅槃是整个佛教的中心思想，离开了涅槃，佛教就会变成生灭的因果相。《梵网经》里面讲：【非因非缘非果，是诸佛之本源，行菩萨道之根本。】什么是非因非缘非果？因、缘、果不可得！非因，就是因空；非缘，缘起自性空；非果，果报亦空。不是没有喔，是空性，不是没有喔，因空、缘空、果空，是诸佛之本源。换句话说：在因、缘、果连续的变化当中，不着任何的起点，不着任何的中间点，也不执着任何的终点。人生，死亡是大自然的法则，你要勇敢的面对它，你要承认，全世界每个人都必需死亡，毋需恐惧，这是大自然的法则。
　　佛陀是发现了真相，喔！生老病死是生命的真相。每一个人都必需接受死亡，不是你恐惧可以解决问题，你要有智慧。自性就是空性，了悟了诸法空性，就能够透彻，彻底的打破对相上的妄执、妄分别，起种种的颠倒见。妄名，名相是假的，虚妄的言说，虚妄的假相，虚妄的意识心。
　　拜佛是为什么？所以，我们昨天讲《影尘回忆录》里面，有人问倓虚大师，说：“现在上大殿拜佛修行的人，修行了那么久，为什么成就那么少？”倓虚大师说：“因为他上大殿把佛当佛拜，。”所以，一切修行人不能成功！为什么？他不知道即心就是佛，不知道说心、佛、众生，三无差别，不了解这一层的道理。心、佛、众生，本来就是不二，就算你梵呗唱得很好，诵经诵得很庄严、很和合，师父在这里赞叹你，如果你不能体悟佛的心，你无法了悟诸法空相，你仍然是佛教的门外汉，你仍然没有办法进入佛的领域。佛教不是人多搞热闹，不悟，人多有什么用？热闹一下，就像一个活动，大家来，很好！是不是？活动很多人，很热闹，热闹有什么用？一个见性都没有，全部都昏暗，都在昏暗当中，无明加无明加无明加无明……加一千个无明也是零啊，无明就是零啊！一万个众生加在一起热闹一下，一万个人一个见性都没有，一万个零加一万个零还是零啊。
　　见性是一啊！一！见性这个火柴一点燃的时候，星星之火可以怎么样？燎原，这一刹那的见性，点燃了内心的清净的世界，这个生命就完全不一样。不是完全走样喔，是完全不一样！禅宗里面讲：不识本心，学法无益。能缘、所缘无一物，不识本心，不了解我们本来的这一颗心，学法是没有意义的。结结缘，不错了！
　　说：智者知幻即离，愚者以幻为真。
　　接着我们要讲，很可怕的我执，还有法执。我执是指一般的众生，不修学佛法的人，强烈的对这个色受想行识的五蕴身，拼死命的爱护跟执着。不爱护也不行啊，生病，没有办法修行啊，对这个缘起的四大地、水、火、风所构成的假相，强烈的执着，白天执着、晚上执着，晚上躺下来作梦的时候，那个‘我’开始又浮现了，梦到捡到钱，梦到跟人家吵架，梦境里面，这个‘我’...........无量劫来，白天、晚上，包括作梦，这个‘我’死执不放，这个我执牢不可破的执着，一直到死，都醒不过来。因为他没有机会听到正法，学佛，把自己搞得很忙，今天跑这儿，明天跑这儿，后天跑这儿。忙中要有智慧啊，不是瞎忙、不是穷忙，要忙得生命有意义。生命的有意义就是觉性。所以，一般众生，不知道四大地、水、火、风，五蕴、色、受、想、行识，都是空的道理。四大本空，五蕴无我，什么事要看开一点。
　　佛陀的开示，意思就是说，不需要在这个色身里面一直打转，因为它是必坏的。但是，也不能放得像神经病一样，对不对？来听经闻法，反正不着相嘛，蓬头垢面，衣服也穿得破破烂烂的，身体也不洗，闻起来色香味俱全，这样也不好，这么洒脱？内心洒脱，外现庄严相，这是一种礼貌嘛！知道吧？我为了要来这里讲经、上课，你知道？师父一点半就起来洗澡啊，中午喔，为了要对得起大家啊！是不是要庄严嘛！是不是？所以说，道理知道，还要庄严，不能说可以邋遢的。
　　我执会带来无量的痛苦，愚痴的人就会常讲：这是我的，这是我拥有的。这就是世间人，会到死，一直执着到死。法执，通常是一个修学佛道的人，听闻佛法后，对自己的修学佛道的方法，执着为最殊胜的。法执有广义的定义，还有一般的定义，我们现在是讲，一般众生所犯的毛病，对自己修学佛道的法，执为最殊胜，放不下对法上的执着。放不下种种的言说、名相，变成强烈的我执的观念。所以，你会常常听到：“我的师父最有修行，其他的法师都没有修行；我亲近的是圣道场，其他的道场不如法，其他事邪道场。八大宗派，除了我这一个宗派能了生死以外，其他宗派根本不可能！”这个就是严重的法执，修我们的行就好，法受益就好，其他众生修什么行，是人家的自由，尊重别人，解脱自己，这是学佛的态度。
　　如果一直说：你为什么不修净土法门？这三根普被，利钝全收啊！那禅宗就说：你为什么不修即心即佛？不是比较快吗？密宗讲：三密相应，即身成佛，口念咒，手结印，心观想，三密相应，即身成佛，不是更快吗？每一个宗派都有它的特殊。修学佛道的人，在这里就必需要了解，每一个人的时空不同、立场不同，每一个人的善根不同，不可一概而言，不能用那种错误的观念：修跟我不同的行、修不同的法，就是魔说，就是没有修行！这个很可怕的！
　　法执，有一个比喻，比喻得很好，他说，法执，例如：身体的某一处关节酸痛，去药房买这个药膏，叫做治酸痛强效膏，效果非常好的药膏。买了，买了以后怎么样？就开始贴了，贴了，贴手，手的酸痛好了；贴脚，脚的酸痛好了，贴了以后效果非常好，酸痛也好了。可是这个人很固执，人家告诉他说：“你酸痛好了以后，药膏赶快撕起来啊！”这个人很固执，说：“这个药膏很好啊，我要把它贴着！”他不把无用的药膏——已经好了，不把无用的药膏拿掉，酸痛已经好了，药膏不拿掉，这个皮肤就开始抓，一直痒，痒了以后就开始一直肿，皮肤以后就发炎，再不拿掉这个药膏，就会截肢！修学佛道的人，以法为解脱，奈何又把法变成一种执着？颠倒！法是让我们解脱的，为什么又拿来执着？法是一种工具，达到解脱的境界，就是我们的目的。
　　所以，【法尚应舍，何况非法？】病好了，药膏要赶快拿掉，一直贴在皮肤，这皮肤就会烂掉！我们修行人——心中不能一直贴盖一块法执的药膏，我们一定要把法执的药膏赶快拿掉，这个就是重点。法执的药膏，就是执着自己的修行最厉害，我的上人最最了不起！其他不屑一顾，完全否定。这个就是贴着一块法执的药膏，是很可怕的！记得！要把心中的那一块法执的药膏拿掉，你才能进入佛道。修学佛道的人也是这样，法受益就好，法，让我们内心解脱就好，必需放下对佛教名相上的执着。
　　底下，永远不可以动到底下的念头：我非常有修行！千万不可以动到这样的念头。这就叫做法执，知见立知，头上安头。我能背诵《楞严经》，我能诵楞严咒，别人不行！我能见佛，我持咒、能闻香，我能见佛菩萨，别人不行！这个就是执法。我一次打坐能够坐上十几个钟头，别人连盘起来都没办法，何况像我一样？心生大我慢，把修行当做一种傲视别人的本钱，把修行转化成一种对立的观念，把修行推向一种虚无的假相，把修行雕塑成一个虚假的圣人，这个就是很可怕的法执。
　　一修行起来就告诉旁边的人：我晚上能够见到佛；我打了禅七打了几十次；我打了佛七打了几十次；我行般舟三昧，不吃、不喝、不睡，我三个月不睡觉！——傲视别人。我能够断食半年，我半年不吃东西，我不吃、我不睡！拿这个每天讲，每天夸大其辞。我每天念佛念十个小时，心生大我慢，离佛愈来愈遥远！我每天拜佛，拜三千佛、拜三千拜，别人不行，比不上我，我很有修行！法执。我修净土宗，专心念佛，一门深入，只有这个能了生死，其他是魔，其他经典不能看！不惜诽谤、攻击其他不同的宗派，这个跟迷惑的众生有什么两样？释迦摩尼佛叫你攻击人吗？连一个简单的我执都没办法降伏：我执就是对立啊，法执就是对立啊，连这个基本上的对立都没办法放下。就算你很有修行，也不能讲啊，慢慢的去感化别人，不是很好吗？
　　对立法不是佛法，佛法是绝对的智慧，绝对的解脱，绝对的自在，绝对的平等，佛法是要把我们训练变成一个解脱的人；佛法不是要把我们训练变成一个很奇怪的人、精灵古怪的人，脾气古怪、性格很奇怪的人，要明心见性，要先改个性。这个统统是法执！
　　八大宗派共一个佛心！南传、北传、藏传，共一个佛祖，！你离开佛心，你是佛弟子吗？那你承认你是佛弟子，你可以离开佛的心修行吗？不行！统统是共一个佛心，那你在争什么？我常常看到法师与法师之间的误解，或者道场与道场之间的一些误会，或者怎么样，其实这个都是人为的因素，不是佛陀所讲的真理，是人为的因素，人为的因素，使我们对伟大佛陀的真理，产生了扭曲的观念。因此法师的行为举止、在家居士的行为举止，代表佛陀。所以，佛弟子是洁身自爱，身口意摄受，进入佛的清净的领域，这是佛弟子所肩负着感化的一个表相的动作，很是重要！非常的重要。
　　八大宗派共一个佛心，南传、北传、藏传，共一个佛祖，学佛不可以把自己变成极端份子，学会攻击人，佛陀什么时候叫你这样做？学会了毁谤别人，不惜造成对立，学佛把自己变成恐怖分子，专门伤害众生，说：我是行菩萨道！佛法讲：这个叫做愚痴。学佛是学佛陀的中道思想，要学佛陀的忍辱；要学佛陀的包容；要学佛陀的平等；要学佛陀的尊重；要学佛陀的解脱；要学佛陀的自在；要学佛陀的安详；要学佛陀的超越；要学佛陀的无相，究竟平等，量同沙界，等如虚空。
　　法执也是空，所有的执着其实是妄，其实是不需要的，我们纵然很有修行，一天念几万声的佛，我们自己受益，默默地承受这个喜悦，讲出来的，就变成微细的执着在里面，那一种观念是看不到的对立，只要赞叹自己，微细的赞叹自己，而不觉知，这个就是微细的法执，你有一天存在，法执就是没有除掉；一分一秒没有放下，一分一秒统统是法执。法执几乎普遍存在在每一个修行人，整个佛教不和谐，问题就是处在对法上的执着。我看过，有的修行了五十年，法执仍然放不下；我讲这一句是互相勉励，包括我自己，也必需这样互相勉励。就算我们对佛教没有贡献，也不可以把自己变成佛教的罪人，因为法执，会互相排挤，会互相攻击，就像刚刚师父所举得那个例子：贴药膏，法执的药膏没有拿掉，会继续烂，我自己对法上执着，那一块就是法执的药膏贴在心灵，那会烂掉的！
　　佛陀说：【法尚应舍，何况非法？】佛陀讲的正法都要放下，何况那个不正见的法？佛陀的正法，只是为了方便度众生，而设立的语言、设立的文字、设立的音声，这些语言、文字跟音声，尽是缘起，尽是如幻，幻无实性，只有方便说。所以，禅宗里面讲：最高峰无可言语，禅宗的最高境界，动念即乖，开口便错。那我们今天为什么在这里讲经说法呢？叫做方便说。借着师父所表达的语言、文字，师父从本性流露佛陀的思想、般若的思想，这样熏习，这样开垦你心灵的荒地，蛮荒之地。
　　所以，佛陀告诉我们：见性是良田，无明是劣田。大悟的人，心性是良田；证初果、二果、三果、四果、十住、十行、十回向、十地菩萨，叫做良田，一粒种子万粒收。释迦牟尼佛说，连供养都必需充满智慧，连布施都要充满抉择。意思就是：我要布施这个人，是不是真的正知正见？还要很冷静的选择。譬如说这个现出家相，却是假的，不是真的，自己穿着出家衣服到处行骗，你看到，喔！恭敬三宝，也不管真假，就布施，大把的布施给他。要很冷静的，人家说：“真布施不怕假和尚。”错了！真布施才要怕假和尚，那是劣田，那根本就不是田，他没有受三坛大戒，不是比丘、不是比丘尼，他根本连田都没有啊！我们这个比丘，这个就是叫做福田衣，我常常鼓励这些在家居士，就是如果他发心是正的，披上袈裟是福田衣，只要他老实的修行，不搞稀奇古怪的东西。“和尚不作怪，居士不来拜。”这一句话是指没有好好修行的、没有正知正见的，每天披着袈裟，也不晓得做什么，佛法也不懂，没有弄一些奇怪的东西，他要活下来又很辛苦！
　　所以，讲到这个，我也是出家人，我也必需跟这些法师互相勉励，我也爱护这些僧团，也爱护我们的比丘，比丘尼，只要是出家，情同手足，我们是自己人，大家是一家人。佛教不能说没有检讨的余地，佛教也不能说没有客观、理性的余地，这样没有办法冷静检讨，佛教就会灭亡！诸位！希望你能体悟，我是真的为了正法，才做如是说，我没有私心，我无意批评任何一个和尚、法师，绝对没有，我是真的为了正法，才这么如此勉励我们情同手足的出家人，应当如此正观，依佛的言教，如此的洁身自爱，如此的互相勉励，如此的扶持。我们都是佛陀的弟子，我们负有历史的责任，深责重任。所以，我们披上袈裟的时候，为人福田，我们就要冷静：我们够资格受人供养吗？我们有没有尽责任？
　　所以，佛陀告诉我们，心中如果不放下对立法的执着，就像佛在《金刚经》里面的比喻，说我们从生死河要渡到不生不灭，从生死河的此岸，要渡到不生不灭的彼岸，要透过船筏、工具，竹筏，用竹子编成的，可以在水面上划动的，用这个浆划过去的。佛陀说：我们在此岸，借着竹筏渡到彼岸的时候，千万不要把那个竹筏也扛到后面跟着走。那个竹筏很重的，那个叫做法执。法执不断的人，就是上了岸，还把那个法执，竹筏（渡河的竹筏，竹子所编成的筏，就是小船）背在身上。——法执就是这样。所以，释迦牟尼佛说：我说法四十九年，没有说过一个字。为什么？清净自性，本来就不是语言、不是文字，非一切相，本来就是不可思议。
　　什么是如来？如来者，即诸法如义。如来就是一切法不可得，一切法如，就是毕竟空。什么是如来？就是证悟到一切法毕竟空，没有能缘、所缘，法法本空，法法平等，究竟解脱。无有来去、生灭、增减，本自无缚，不用求解。不必求解脱，本来就解脱，谁束缚你呢？妄起动念就束缚你，虚妄的起这个动念，这个就是束缚，本来就没有。所以禅宗祖师很善巧方便，有人要跟这大悟的祖师来求法，说：“师父啊！我心里很束缚，我想求解脱！”他的上人告诉他：“你本来就没有束缚啊，也不必求解脱，你哪里束缚？”法法本空，哪里束缚？本来就没有解脱，为什么要求解脱？本来无缚，何用求解呢？本来就没有束缚，你为什么要求解脱呢？求解脱是对凡夫讲的，因为诸法本空，众相不可得。
　　一切相总不可得，佛法无国界，《金刚经》里面讲：【是法平等，无有高下。】诸法无所得，悟无所得即入佛道，入佛的领域，入佛的思想，入佛的正见，就是空，诸法即空。放下，就入佛的正见：悟无所得，诸法不可得，就入佛的正见；入应无所住，而生其心，就是涅槃的寂静心。诸法本来就空寂，本来就没有束缚，你为什么要求解脱？什么叫做无？什么叫做无生？一切法不可得，什么叫做不生不灭的涅槃妙心呢？妄想不生，前念妄想不生，后念智慧不灭，叫做不生不灭。
　　再讲一遍：前念妄想不生，后念智慧不灭，就是不生不灭。所谓涅槃妙心，就是指不生不灭，圆满清净无垢妙智慧。不是大和尚死亡叫做涅槃，是证得空性的人，那个叫做涅槃。一念无生，六根门头，即体即用，体即真如，用即般若。体用一如，就是佛道。“请问师父！什么是佛的心？”——智慧心就是佛的心；如如不动的心就是佛；平等心就是佛；离一切相就是佛；清净心就是佛：大解脱的心就是佛；大自在的心就是佛；大慈悲的心就是佛；大喜舍心的人就是佛。
　　佛告诉我们：生命只有一种工作要做，就是提早觉悟。提早觉悟！佛法就是要学佛的智慧、学佛的觉悟。要学什么都看得破，什么都放得下。太多的居士来告诉我说：“师父！放下好难啊！”It’is very difficult，difficult很难很难，no easy，要看破很难！我就是跟他讲：“难叫做修行啊，你以为修学佛道这么简单？”要这么简单，大家都摆在中间，像佛一样吃水果了！修行哪那么简单的？当然供在前面就是要吃的嘛！是不是？我说：“修行那么简单，你早就摆在中间了，哪有那么简单？当然是很难啊！”不过，有志气，有骨气就不难。
　　学佛，一定要先关掉第一道可怕的恶业，就是要守口如瓶，守口如瓶。一切修行人，必需遵守二大原则，你才有办法大成就：大修行人，不见众生过；大居士绝不说僧过。你能秉持二个原则，你的修行才会慢慢的成就。大修行人，不见众生过，一切众生的过失，有看到当做没看到；有听到当做没听到。为什么？跟我的生死没有关系！护持正法，就是护持这一颗清净心，清净心才有正法，我们要了解这个佛的道理。
　　大修行人，不见一切众生的过失，大居士绝不说僧过。比丘有比丘的僧团；比丘有比丘的羯磨；比丘有比丘的制度。在家居士要有自己的分寸，要有自己的分寸。当然，在这里要修正大家一个观念，如果你把每一个出家人都当做是圣人，那么，你会失望，所有的出家人也是在修行啊，你要这样想说：“他今天能够剃度，有这么大的勇气剃度现僧相，就比我勇敢了，唉！我不如他！”你要这样想才对。不要到道场去，老是找这个法师的毛病，老是看这个师父的缺点，那这样没有办法修行的！法师，因果你自己负责，因果从来不会找错人，因果比电脑更准，真的！
　　底下，一切法无我。
　　人无我、法无我。这个色身无我，一切法统统是无我。人无我，毛巾也是一法，桌子、椅子统统是一个法，这个无我，不是只有针对这个色身，一切法，蒲团无我，体育馆也是无我，这个‘无我’是扩大来解释的，《金刚经》讲：【菩萨无我相、人相、众生相、寿者相。】如果一个人无我，就没有私心，幸福就到！无我则心如佛，大慈大悲，大喜大舍。所以，我执就像一把利刀，刺向自己的心，令心灵淌血，淌血就是滴血。无我，斗争就止息；无我，痛苦就会止息；无我，贪嗔痴就会止息。
　　好好的观想，有一天你会化作骨灰，拿去纳骨塔放；好好地想一下，我这个色身是白骨所构成的，基本架构就是几根骨头做成的，实在没有‘我’！诸位！无我，快乐就降临！诸位，你想要得到真正的幸福吗？真正的快乐吗？就是好好的听经，好好的闻法，开智慧。智慧开，莲花朵朵开！无我，我们就会体悟，一切法无我，就没有私心，无所有，就是我没有拥有过任何东西，我从来没有拥有过任何东西，世间为我所用，非我所有。无所得、无所求、无所惧，我既无所求，就无所惧。无我，则没有主观的意识形态，见一切的众生的缺点，可以理解，可以宽恕；但是，可以检讨。无我见，也没有我爱，也没有我慢，也没有我痴。我见、我爱、我慢、我痴，是四大根本烦恼。
　　众相本空，一切法如幻。
　　【一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】没有能缘的心，也没有所缘的境，了悟缘起无自性，则众相本空，法法平等，了悟一切法无我，则众相无我，心入于寂灭，究竟涅槃。修行就是要能够转有成无得功夫。什么是转有成无？把它观念转掉，说：“这个人得罪我！”转换一下，说：这个人身体分析起来，只是元素而已，骨头就是ca，水H2O血液、尿液、唾液、肌肉，地就是骨头；水就是血液、尿液、唾液；火就是温度；风就是呼吸，有空气呼吸。我们这个色身，简单的归纳跟分析，就只有地、水、火、风，没有真正的我。
　　当我们的禅定、智慧慢慢的加深，了解也加深的时候，最后就见性，见性就成佛，。一个人本具足的佛性，就显现出来，有的人一刹那就解脱，一刹那！上根利智的人，二天足足有余。根器特别利的人！是不是？六祖闻五祖“应无所住，而生其心”言下大悟！应无所住，而生其心，不到五秒钟，六祖大彻大悟，生死就了！这是上根器的。中根器的慢慢来，慢慢熏习，了悟空性，叫做无所谓的四谛，无所谓的十二因缘，无所谓的六度。所以，《心经》里面讲：【无苦集灭道；无无明亦无无明尽；无老死亦无老死尽。】没有所谓的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。了悟了不坏缘起，说有四谛：有苦谛、集、灭、道；有十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死；有六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。再讲一遍：了悟了空性，一切法不可得，法不可得，无四谛、无十二因缘法、无六度；了悟了不坏缘起法，那么，则有四谛、十二因缘、六度。
　　禅就是佛的心，悟佛的心，就是真正的修行人。
　　所以，我们说：不识本心，学法无益。什么是大彻大悟人的心境？入万人之中，如入无人之境。什么是大悟的心境？不见一物，名为见道；不行一行，名为佛行；不住一法，名为正法。不见一物就是见一切相，总是缘起，见如同不见，有花跟没有花是一样，心境如如不动，知道它是生灭，是无常、是缘起。所以，不见一物，名为见道，因为色即是空。不行一行，名为佛行，就是：真修行的人是无所行，做了很多很多的善事，也绝对不会到处炫耀，也不必排名，也不求，因为这是我们做人应该做的责任，有能力就救更多的众生。着一个救众生的念头，就是法执，就不是佛行。佛行是虽度无量无边众生，实无众生可度，叫做不行一行，名为佛行。因为佛是无为法，无为法本来就不可得，无法造作，无所行、无所行，一切法毕竟空寂。不行一行，名为佛行；不住一法，名为正法。对任何的内、外四大，有内四大，不执着，外四大，一切法、一切相，总知道它是空。六祖讲：“本来无一物，何处惹尘埃？”就是这个道理。
　　在《贤首五教仪》里面，有一段话很是重要，非常的重要！贤首五教，贤首就是华严宗，中间有一段对话非常的重要，你要注意听，看看你体会多少？有一次舍利弗问世尊，说：【世尊！令众生界减，佛界增加，名为度众生否？这样叫做度众生吗？令众生界减，减少的减，令佛界增加，名为度众生否？】世尊回答：【舍利弗！作此见者，是名大邪见人，佛不作此见。舍利弗！众生界者，那是佛界，佛界既是法界，法界就是众生界。舍利弗！何以故？舍利弗！众生界者毕竟空；佛界者毕竟空；法界者毕竟空。是故舍利弗！众生界者，即是佛界，佛界者，既是法界，法界既是众生界。佛界、法界，平等不二。舍利弗！作此见者，是名佛见。】见就是知见的见，作此见者，是名佛见；不作此见者，是大邪见人。
　　佛、众生、法界，从来不增，从来不减，增是妄，减是妄；本是妄，去是妄；增是妄，减是妄；一是妄，异是妄；生是妄，灭亦是妄；缘起是妄，一切法尽是妄，一切法，从当下开始尽未来际，皆不可得。所以，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，众生界不可得，佛界不可得，法界不可得，没有众生可以度，没有佛可以成，也没有法界可以了。何以故？众生界、佛界、法界，尽如虚空，平等不二。令心无所增减，是真修行人。
　　大修行人，不见众生过，大居士永远不说僧过。有一次，我去北京拜访赵朴老，赵朴老是中国佛教协会的会长，在台湾久仰赵朴老慈悲德行，我到北京拜访宗教局，还去佛学院上课，顺便去北京医院看赵朴老，看赵朴老很是困难，在台湾先预约，到北京先联络，要进去医院的时候，要先查明身份，验明这个证件。到医院去看他的时候，底下两个公安，再上去，坐电梯上去看赵朴老的时候，开门，三个武警跟在旁边，要见赵朴老一次，很难!看了以后，我们相谈甚欢，然后最后我跟他讲：“居士，您保重！您对佛教贡献这么大，我们赞叹您，我们出家人也非常推崇您！我这就要告假回去了，跟您老告假。”我要走出电梯的时候，他八、九十岁的老人，是中国佛教协会的会长，他说：“法师！我送您一程！”他行动已经不方便了，我说：“大居士！您不要这样子，我自己会走，电梯就在外面啊！”他说：“不行！您难得从台湾来，我就所能给您一程！”他行动很不方便，走路很慢，大家扶着他，他就一定要送慧律法师，送...............我的内心里面是感动到实在是不会讲，这么有德行的人，喔！原来愈有修行的大居士，愈尊敬三宝！然后我们送到电梯的时候，他说：法师！佛教要看您了，我们期待海峡两岸佛教多多交流，您是中生代的领袖、是领导，我们也赞叹您！我看了非常感动！
　　再来，我有一次去台中图书馆，跟广化律师去看、去听李炳南老居士讲《华严经》。我们一进去的时候，旁边的人，马上用一个特别的桌子在旁边，广化律师和师父坐着，怎么样？李炳南老居士讲经完，下来二话不说，马上跟广化律师磕头，我们真的是感动到不知道怎么形容。喔！原来大居士，这个才是真正的大居士，不是学佛看二本经典，“我就是最大！”修行人劝，不听，讲到出家人，看不起。有的在家居士看不起出家人的。赵朴老、李炳南老居士，是何等的德行、何等的境界，何等的修行，都是如此的敬重三宝！敬佛、敬法、敬僧，是佛弟子基本的观念，连这个都做不到，诸位！怎么修行呢？敬佛、敬法、敬僧，是大居士、护法居士应当做的。
　　但是，必需讲清楚：伪造沙门，不在此限。你不是真的出家，你只是偷偷穿上出家衣服，偷偷披上袈裟，你不是真的出家人，这不在此限。恶知见、邪见、破佛正见，不在此限，先讲清楚。正见令众生成就佛道；邪见让众生堕地狱，受无量苦！修行人，正知正见、知见决定一切，昨天讲的：修行人，知见决定一切，知见就是方针啊，你修行没有方针，你根本就是飞机飞上天空，你往哪里靠？没有正知正见，就是想修行，飞机飞上空了，糟糕了，要停在哪一个空港？停在哪一个飞机场？你在空中一直飞吗？没有目标、没有方向，你怎么修啊？没有大善知识的引导。处事，态度决定一切，真诚的态度对待人家，一定是好因果，一定会得到回馈，哪怕对方没有这样子尊重我们。
　　明心见性，才具足佛的知见、正知正见，就像千年暗室得到了一盏灯。念佛人也好，也要有正确的知见；禅坐的人也好，也必需要有佛的正确的知见。正确的知见，烦恼少，念佛才得力。念佛、坐禅如果你烦恼少，念佛得力，你烦恼多，念佛的力量小，这个是一体两面的。只知道念佛，却不懂得开智慧，是不行的！三昧成就，则佛道成就。修行是点滴的功夫，念佛三昧、禅定三昧、法华三昧、华严三昧，每一部经典都讲三昧。《华严》讲海印三昧，三昧就是一心不乱，禅宗里面讲：一等是学，直须无学，大悟之人，刹那之间，即见永恒。大修行人，六尘不恶，还同正觉。六根、六尘、六识，尽是如来藏性，无一法不是本来面目，修行要能够转迷成悟，要能转识成智，要能转烦恼成菩提。
　　切记！什么事都要往好处想。因为这是不得已的劝告，如果大悟，也没有什么东西可以想，智慧大开，悟第一义谛的人，就明了究竟实相，明了究竟实相，心能领会，无有言说处，无有觅处，当下即是。若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提。见性之人，没有主观、客观意识形态。内心没有主观，外面的客观环境都知道空，也没有客观、外在的环境，了悟内外本空，身心一如，世界即不可得，身心世界即不可得，尽是缘起，缘起尽是如幻。知幻即离，离幻即觉，缘起如幻，诸法如幻，宇宙、人生，无一法不是幻，无一法非幻，幻无实性，幻性本空，空性处不二，即是佛处，不二就是当下。空性处不二，不二就是当下，空性当下就是佛处，不要寻找，当下就是。
　　生灭当体即空，就是不生不灭，诸法本自空寂，无有六根、无有六尘、无有六识，六根眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘色、声、香、味、触、法；六识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六根、六尘、六识；一十八界，在佛教称一十八界，尽如幻。一切法本自无生，今也不灭，无有来去、生灭、增减，是佛行处。——这是佛行处！莫着相而妄说有无，诸法非有亦非无，妄心尽处，既是正觉菩提处。
　　了悟诸法从毕竟无，缘起妄执成毕竟有。为什么？诸法从毕竟无，幻化变成毕竟有。譬如说，父母还没有生我们之前，我们在哪里？没有来到这个世间。虽然来到这个世间，看起来是有，这个就是，父母还没有结婚，我们不存在，从毕竟无。缘起，父母结婚，生我们了，变成毕竟有。诸位！万法都是这样，这个舞台本来就没有，缘起以后，从毕竟无，现在变成毕竟有，毕竟有当体即空，都是元素所构成的，都是条件所构成的。所以，缘起就是性空，性空就是缘起，有就是无，无就是有，了悟了父母未生前本来的面目，一切法无生，是十方三世一切诸佛所共宣说。一切法无生，是佛行处；一切法无生，是十方三世一切诸佛所宣说的法门。
　　烦恼菩提不二，迷，当体即空，悟了，一念之间，不二；主观、客观不可得，不二；外面的境界、里面的智慧，平等不二；心、佛平等不二；众生的心、佛陀的大觉，平等不二；烦恼分别的意识心，与究竟菩提心涅槃，平等不二。了悟烦恼本空，菩提自性自然显现，烦恼分别意识心，跟大般涅槃妙心，其心不二。你只要会转念。也无念可转，何以故，空性不二，法性不二，不二处，当下就是菩提处。凡心、圣心不二，无明本空，其性不二，就是见性处，不离本处，就是菩提。生死当体即空，就是涅槃，生死涅槃本身并没有距离，生死涅槃无距离，本自不二。生死本空，涅槃即现，生死涅槃不二；性相不二；生灭不生灭不二；常与无常不二。其性本空，故知一切法本自不二。有的人看着师父，我就知道你们听得懂。
　　最后，佛陀和祖师的最后的呼吁：诸位！佛教是全人类的宗教，大格局的思想，不能局限于少数个人，自私自利变成占有，法一定有传出去，佛法是大无我的、大慈悲、大平等的，这是佛的心，佛法是心法，心如虚空，量周沙界，这才是真正的佛弟子。我们佛弟子每说一句话、做一件事情，都应该注意，是否伤害到佛教？伤害到佛，不好；伤害到法，不好；伤害到僧，不好。佛弟子的行为，无论出家在家，都要为整个佛教负责任，要为全世界人类着想，这是真正出家人的本怀，也是佛陀的心。
　　这个世界如果没有佛法，你可以想象，是一个怎么样黑暗的世间？是多么悲哀的世间？有谁能够觉悟呢？如果今天没有佛陀的示现，我今天也不会活得这么快乐、幸福、知足、智慧。读大学的时候，大家就是一直追求，一直读书，一直想要赚钱..........还没有入佛道前，疑神疑鬼。我是指一切众生啦！看到旁边人家在讲话，偷偷的讲话，交头接耳，他就会想说：“嗯！是不是在说我坏话？”我告诉你，在这个世间，很多事情，有时候问比不问好；有时候，不问比问好。我们态度很重要！
　　有一个小学生。所以，底下讲的例子，就是不可以穷追猛打。有一个小学生叫小真，很爱讲话。底下讲的是一个启示，这个老师对这个小女生很头痛，每一次上课都在讲话，这个学生，因为身体这个脑筋有时候转不太过来，常常交头接耳，老师就惩罚她：“你去后面站！把两手伸直，半蹲，开始数，下去，上来，数一。”这学生，小女孩就爱讲话，被人家处罚，蹲下去就：“一二三……”很小声，数到五十，他们老师说：“大声一点！”这个小女生就说：“大声一点，五十一，大声一点五十二，大声一点五十三……”这老师，她念到六十，老师说“大声一点不要念！”然后她念到六十就：“大声一点不要念六十一，大声一点不要念六十二……”这个老师被她气到半死，气到半死！这个老师原谅她了。这个小真很爱讲话，这个老师很气，她一个礼拜还很平静，下个礼拜又开始讲话，又开始讲话，这个老师说：“你去外面站！那么爱讲话！”老师在念课本的时候，这个小真又爱讲，跟旁边的交头接耳，咬耳朵，这老师：“你去外面站！去外面走廊，你刚刚跟那个隔壁的念什么！讲！讲什么？大声一点！”讲在嘴巴里面，老师说：“大声一点！”那个小真，小朋友就...........这个老师很气，就去拿一支移动性的麦克风，那个学生带出去远足的扩音器，移动性的，压下去有声音的，“大声一点！”这学生，小真突然吓一跳，他说：“大声一点！”她说：“老师的拉链没有拉，老师的拉链没有拉！”她跟隔壁在讲老师的拉链没有拉，本来只有一个小真知道。第二天早上朝会的时候，我们以前朝会的时候，都要唱歌，还有踏步踏的，要唱：“我爱中华，我在中华，文化悠久，物博地大........”一二三四，老师的拉链没有拉，老师的拉链没有拉！全校都知道！本来一个人知道而已。所以，我告诉你，惩罚一个人，不可以咄咄逼人，你看到旁边二个人在交头接耳的时候，稍微低头一下，看看自己的拉链有没有拉？小心一点！这就告诉诸位，佛法也是一种高超的生活艺术，用解脱的心过活我们每一分、每一秒，就是佛法。
　　说：不敬三宝，礼佛无益，心平就世界平。
　　敬佛、敬法、敬僧，就像整个佛教的根，不敬三宝，树根就会烂坏。所以，出家人但愁无道，不愁无庙。出家人要有僧格，僧赞僧，居士也赞僧，佛教就会兴！出家人，出家人互相勉励，务必要遵守佛陀的比丘戒，比丘尼戒，内部的纷争，千万不要传到居士的耳朵，这犯佛陀（戒律）里面第三篇。我们比丘里面的纷争、意见，一直讲给居士听，居士会不敬、不尊重我们出家人；我们内部有意见，内部自己解决，我们不是要隐藏我们的罪过，而是要奠定居士对三宝的信心。诸位！看到三宝，有信心，我们多么的欢喜；看到居士对我们出家人没信心，情何以堪？我们是僧宝，互相勉励。不可以卡住某一种观念，站在某一种立场，完全不考虑时空和背景，彼此水火不容。
　　有的居士稍微懂一点佛法，就目中无人，心生大我慢，说：“我是维摩诘居士，自性就是佛，不必去道场，不必皈依三宝！”这是很可怕的思想。看看六祖，六祖那时候接到五祖的法，已经大悟，那时候叫做卢行者，卢行者，六祖接到法是在家居士呢，不是现出家相呢！六祖接到这个正法以后，接到五祖传这个衣钵以后，但是，最后才拜师再剃度的，以六祖的这种境界，最后还得先皈依三宝，再做剃度的仪式，再现出家相！诸位！三宝是整个佛教的根本，我们要敬佛、敬法、敬僧，无论出家、在家，务必要口业清净，闭上你的嘴巴，苍蝇永远飞不进来。我们要绝对的清净，这个也是修行的一部分，不说是非，不传是非，不听是非，不打妄语。
　　佛法尊重每一个人，同时解脱自我。小乘不可以毁谤大乘，说大乘非佛说；大乘也不可以批评小乘，说是焦芽败种。不要这样子，佛法并没有大小乘之分，是因人而异而已，法无大小，因人而异，哪来大小？大小乘是方便说。不可因为皈依某一位法师，而去毁谤另外一个法师；不可以依止某一个道场，而去攻击另外一个道场。南传、北传、藏传，本来就是一家人。更不可以因为自己修某一个宗派，执着为最殊胜，便全盘否定别的宗派；若执着我这个宗派一定对，一定是最好，别人一定错，这个是恶知见、邪见，非佛的正见。佛的正见，绝不立任何的知见，因为立任何的知见，叫做清净心上头上安头，非佛弟子！不可以到处用不具名的黑函，报章杂志攻击对方、丑化对方、扭曲别人，不可以这样子，非常损自己的德，对方不好，对方自己负因果。收到了有伤害佛教的信件、报章杂志，诸位！拿掉、销毁，从此销掉！为什么？对我们的、三宝一点帮助都没有。
　　我们必需再一次强调：南传、北传、藏传，共一个佛祖，共一个世尊，八大宗教共一个佛心，我们佛教没有理由不团结。你说是吧！佛门内斗，水火不容，只会给外道轻视、瞧不起，无量众生将失去对三宝的信心，刚好中了有心人之计。